Tibetan
ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡོད་པས་དབང་པོ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དག་གིས་བརྟགས་པ་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ལ་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་རྣམས་སུ་འཐོབ་སྟེ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གང་དུ་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ་དེའི་མཱ་མ་ཀཱི་མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོའི་རོ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ཨོཌྱཎ་གྱི་བུ་ག་ལས་མགོ་བོར་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་གནས་སོ། །དེ་གཟུགས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁའི་ཡི་ ༄། །གེས་གསུངས་པ། འཕྱང་བར་གྱུར་པ་ཁ་འོག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སུ་ཁའི་གནས་ལ་རྩེ་མོ་ལྕེ་ལྟར་ཁ་འོག་ཏུ་འཕྱང་བར་གྱུར་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀཾ་བོ་ཛིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཾ་པོ་ཛིའི་ས་བོན་ལྟར་ལཱའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེའི་དེ་ལྟར་བུ་གར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཏུའི་ཡི་གེས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འདི་ཉིད་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་བེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བེའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་སྟེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་རང་བཞིན་ཅིར་རིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་རང་མཚན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་དེའི་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་དབུས་ཉིད་དུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྲིད་པ་སྒྱུ་མ་དེ་སྤང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའོ། །གནས་གང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྱས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དེ་མངོན་སུམ་དུའོ། །མ་བྱས་པས་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་མ་མྱུར་བར་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་གསུངས་པ། ཞུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དྲུའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཧོའི་ཡི་གེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་ཞུ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་བདེན་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་མའི་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་རིས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་འགྲོ་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་སྟེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་སོ། །འདིའི་དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་གསུངས་པ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ། བདག་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་ ༄། །པས་བསྒྲུབ་པ་དེས་དེ་ལྟར་དེའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །སྨིག་སྒྱུ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་གཟུགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་སླར་ཡང་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙྪའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་དང་གང་གིས་དངོས་པོ་ལ་བལྟས་པས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཀྱང་གང་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་འདིའི་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་འདིའི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུངས་པ། རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་བུ་ག་ལས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་བའོ་ཕོ་ཉ་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་འོང་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཉམ་པར་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་གཙོ་མོའོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་མ་གདན་བཞིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་པོའི་དོན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅི་བྱས་པས་འགྱུར་གསུངས་པ། བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྦ་བ་ནི་གསང་བའི་གནས་དཔྲལ་པར་ཐིམ་པ་སྟེ་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཟུང་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཨོཌྱཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཌྱཎ་གྱི་བུག་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་གནས་དེ་ལས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེའི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སེམས་དབང་བྱས་པར་འཆད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ༄། །རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་གསུངས་པ། ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནང་དུ་སོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདེ་བར་ཡིད་འགྲོ་བ་སྟེ་དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒོམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཅན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་བཞུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པས། ལྷ་རྫས་མེའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བླངས་ནས་དེ་ལྟར་བསྡུས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་མཆོག་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་མགོ་བོའི་དབུས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཟུགས་གསེར་གྱི་འོད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ན་དའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདག་པོའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། མ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་མོའི་འཁོར་ལོར་ཏེ་དེ་ལྟར་གྲོང་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཉམས་དགའ་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྩེན་ལས་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་གི་སེམས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་མཉམ་པའི་དུས་ཏེ་ངན་པའི་དུས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། །དེས
Chinese
所谓“能持”等等，所谓“诸方”，是指不属于菩提之方的法，是胜义谛不可思议之色，以世俗谛修习等逐渐如此行持，因有此，若以根（指感官能力），即贪欲和离贪欲来观察，则会退失。彼时，为了更加了悟真实圆满，会获得光明之相，对此毫无疑问。何处是更加了悟之因呢？因此说，所谓“玛玛”等等，是玛字之义，即彼之玛玛格，大能醉之味，亦从金刚孔邬仗那之孔，于头顶髻之位置完全安住。彼为何种形状呢？口的字
English
The so-called "Nge dzin" and so on, the so-called "directions", refers to what does not belong to the Dharma of the Bodhi side, is the inconceivable form of the ultimate truth, and gradually practice in this way through conventional practice, etc. Because of this, if observed with the senses, that is, greed and detachment from greed, it will be lost. At that time, in order to further realize the true perfection, the appearance of luminosity will be obtained, and there is no doubt about this. Where is the cause of further realization? Therefore, it is said, the so-called "Mama" and so on, is the meaning of the letter Ma, that is, the Mama Ki, the taste of great intoxication, also from the Vajra hole, the hole of Oddiyana, completely resides in the position of the crown on the head. What kind of shape is it? The letter of the mouth
Chinese
等字是六个字母的意思。诃字是“为了什么”的意思，所谓“请求”是指自己心之所行的事物，如幻的体性，即以观修的智慧不真实地了知，通过境和根。此处所说的“此”是指以中脉的观修的自性，瑜伽甘露自性的各种事物的行境。所谓“瑜伽”是指不可思议之色即是甘露，以不变性即是不死之义。此处如此以自性举例说明，如“眼”等字是母音字母的意思。所谓“自性色”是说，如所思之自性的色，智慧之相的色，以先前所说的种类 ༄。 来成办，由此如是见到彼之色。是如幻术之义。如是应当在诸天形相续的一切之中观见。再次，所谓“动摇”是以擦字母之义清楚地说明，所谓“极度的智慧周遍行”是说瑜伽士以任何事物观视，就变成那样的形相。然而，以“是怎样的”等字，以耶字母之义，容易了知如此区分此之差别。现在，在此略示的词句中，宣说了观修坛城轮等广说的词句。“七脉”等是说，因之手印是指在天瑜伽中，确定是咒语字母诸手印的回应。应当如是知晓彼之如是周遍行之次第。以“供养金刚”等，从先前所说的金刚道口。所谓“俱生美女聚集”是指在一切脉中安乐，使者来到额间。彼时，彼之如是安住于轮、智慧空行母的事物自性中。以智慧在虚空自性中行走，与智慧空行母平等，瑜伽虚空主母。何时，彼时，虚空事物由四母座所生者所拥有。
English
The word "yes," and so on, means the six letters. The letter "ho" means "for what," and "request" refers to the nature of illusion, the object of one's own mind's actions, which is realized as unreal through the wisdom of meditation, through objects and faculties. Here, "this" refers to the realm of various objects of the nature of yoga nectar, by the nature of the meditation of the central channel. "Yoga" refers to the inconceivable form itself as nectar, and the meaning of immortality through immutability. Here, examples are given in this way with its own nature. Words such as "eye" are the meaning of the letter "ma." The so-called "self-nature form" means that the form of self-nature as thought, the form of the aspect of wisdom, is accomplished by the previously mentioned kind. ༄. By this, one sees its form in this way. It is the meaning of being like a mirage. In this way, one should see within all the continuums of the forms of the deities. Again, "shaking" is clearly explained by the meaning of the letter "tsa," and "extremely pervasive wisdom" means that whatever object the yogi sees, it becomes that form. However, with words such as "what kind," by the meaning of the letter "ya," it is easy to understand the distinction of this difference in this way. Now, in these briefly stated words, the words that extensively explain the meditation of the mandala wheel, and so on, are spoken. "Seven channels," and so on, means that the cause mudra refers to the response of the mudras of the mantra letters in the yoga of the deities. One should know the order of its pervasiveness in this way. With "offering vajra," and so on, from the previously mentioned vajra gate. "Co-emergent beautiful women gathering" refers to bliss within all the channels, the messenger comes to the forehead. At that time, it abides in the nature of the object of the wheel, the wisdom dakini. By wisdom walking in the nature of space, equal to the wisdom dakini, the yoga space mistress. When, at that time, the space object is possessed by those born from the four mother seats.
Chinese
其意义在于此。那么，做什么才能改变呢？（经中）说，做了之后等等，即藏匿之处融入额头，以能辨别气息外散和内入的宝瓶气的方式。那时，所谓的邬金（藏文：ཨོཌྱཎ་），即邬金的孔穴，意为“遍一切处”，是指再次从那个地方遍布全身的脉络。所谓的三处，是指身、语、意三者的自性之界。所谓的“其眷属”，是指俱生自性的本性，一切界之本体，形相之主，金刚瑜伽母。这是对心获得自在的阐释。这是关于其自身自性的 ༄། 甚深结合的口诀的阐述。所谓“入于内”等等。“入于内心的意”，是指心向往自己的安乐，那时，所谓修习所欲成就，是指在前面所说的第十五品中，通过二十四尊自性的轮次来成就所欲成就。因此，应供养并安住于种姓女金刚亥母于中央。在外也应如是希求。由彼等所生起，所谓“天物火之乐”，是指以智慧和方便的自性，从菩提心法之源，经由金刚道取出，并如是聚集，此乃殊胜，应于全身受持，即头顶中央。那时，瑜伽士形如金色之光，成为一切瑜伽母之悦意。如是修习之后，以自心之智慧之相的自性，通过安立那达自性之诸安乐自性之相的主宰之门，宣说了果。所谓“母曜之轮”等等，即于二十四尊自性的母曜之轮中，如是，城即解脱之城，喜悦即是心之喜悦。从嬉戏中，即于有情之主智慧之相中，应修习自心，安住于此。所谓“时之智慧”，即与阿瓦杜帝（梵文：Avadhūti）平等之时，应舍弃恶时。
English
Its meaning lies in this. So, what needs to be done to change? It is said (in the scripture), after doing and so on, that is, the hiding place merges into the forehead, in the manner of vase-breath that distinguishes the outward and inward flow of breath. At that time, what is called Oḍḍiyāna (Tibetan: ཨོཌྱཎ་), that is, the hole of Oḍḍiyāna, meaning "going everywhere," refers to again spreading from that place to all the veins of the body. The so-called three places refer to the three realms of the nature of body, speech, and mind. The so-called "its retinue" refers to the nature of co-emergent self, the essence of all realms, the lord of form, Vajrayogini. This is an explanation of gaining freedom of mind. This is about the ༄། explanation of the profound union's oral instructions of its own nature. The so-called "entering within" and so on. "The mind that enters within" refers to the mind going towards its own bliss, at that time, the so-called practicing the desired accomplishment, refers to achieving the desired accomplishment through the sequence of the twenty-four deities' nature wheel in the fifteenth chapter mentioned earlier. Therefore, the noble-family Vajravarahi should be offered to and reside in the center. One should also desire the same externally. Generated by them, the so-called "divine substance fire's bliss" refers to taking from the source of the mind of enlightenment, the dharma, through the vajra path, with the nature of wisdom and means, and gathering it in this way, this is supreme, it should be held in the entire body, that is, the center of the head. At that time, the yogi's form is like golden light, becoming pleasing to all yoginis. After practicing in this way, with the nature of the form of the wisdom of one's own mind, through the gate of the master who establishes the aspects of the bliss nature of the nāda nature, the result is proclaimed. The so-called "wheel of the mamos" and so on, that is, in the wheel of the mamos of the nature of the twenty-four deities, thus, the city is the city of liberation, joy is the joy of the mind itself. From play, that is, in the form of the wisdom of the lord of beings, one should meditate on one's own mind, abiding in this. The so-called "wisdom of time" refers to the time equal to Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti), one should abandon the evil time.