Tibetan
གས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་གཞན་མེད་དོ། །ནཱའི་ཡི་གེའི་དོན་གསུངས་པ། ནཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། འདིས་ཧཱའི་ཡི་གེའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནཱ་དར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བ་ནས་ཁ་འོག་ཏུ་འཕྱང་བ་དེའི་བ་ཐག་དང་འདྲ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐུད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་སྣལ་མས་ཏེ་དེས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་མི་འཕོ་བ་སྟེ། དེའི་དེ་ལྟར་སཱའི་ཡི་གེས་གསུངས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མན་ངག་གིས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་དབུགས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཟུང་བས་འཕོ་བ་མེད་པར་ ༄། །འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཞིས་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཧཱ་ནཱ་སའི་ཡི་གེ་བཞི་ཕྱག་རྒྱའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཐོག་མའི་ཡི་གེས་སོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གཉིས་པས་སོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གསུམ་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པས་སོ། །རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཱ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ད་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སུ་ཡང་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་ལེའུ་འདི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་སུ་བཞག་པས་འདུ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་འདིར་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་གསུངས་པ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་གསུངས་པ། ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇོམས་པའོ་དེ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིའོ།། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའིའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་པོ་བསྒོམ་པའིའོ། །ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཨའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ། ཐོག་མ་ཐ་མར་སྣའི་དབུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཱ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སུ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་དུ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འཇིག་དང་གནས་དང་ལྡང་བ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྔོན་མའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རའི་ཡི་གེས་གསུངས་པ། མཚོན་ཞེས་ ༄། །བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བས་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་གིས་རིག་པར་མཚོན་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ་ཙམ་ཉིད་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ནི་མཚོན་པ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་གྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བུ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། བུའི་ཡི་གེས་ཡང་གསུངས་པ། བུ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྣལ་མ་བདེ་བའི་གཟུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲའི་བདག་མོ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སུ་བཀང་བ་སྟེ་སྒྲ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་སའི་ཡི་གེ་སྔོན་མའི་བར་ཕྱི་ནས་རའི་ཡི་གེས་ཚེག་དྲག་སྟེ་ཧའི་ཡི་གེ་ཨེ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་སཿ་སྟེ་བདག་མོ་བཞིན་ཧཾ་དུ་འགྲོའོ། །སྭཱའི་ཡི་གེ་གཞན་པའི་ཡང་བ་ཕྱི་བས་ཨུའི་ཡི་གེར་འགྱུར་བ་སྟེ་བདག་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཙང་སྤྲ་ལྡན་མ་དེའི་དབུས་སུ་གཾ་ག་འབབ་པ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་རྩ་གཾ་ག་འཕོ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབབ་པ་མོའོ། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་འབབ་པ་གསུངས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དྷའི་ཡི་གེས་གསུངས་པ། གཞུ་འགེངས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུ་འགེངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞུ་ཡིས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པས་འབེན་འབུགས་ཏེ། འབུགས་པ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་གིས་གཞུའི་རྒྱུད་དྲངས་པས་རྣམ་པར་བཟུང་བས་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་བྱས་པས་དགོས་པ་ཅིར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། མདའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་མཚོན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ༄། །དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་གཞུ་འགེངས་པའི་སྦྱོར་བས་འགུགས་ཏེ། གང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤོགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའ་འཁོར་ལོ་ལས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་སྤོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་འཆད་པས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མའི་མངལ་ཅན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མའི་མངལ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པས་བལྟས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པར་འཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་འདིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྣ་ཆན་པོ་འདིས་བཞུགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་སྣ་ཆེན་པོའི་བརྡའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ།
Chinese
因断绝一切分别念，即是佛，此外无他。 宣说那（藏文：ནཱ）字之义，以那达（藏文：ནཱ་ད་）等字句为例，此乃揭示哈（藏文：ཧཱ）字之义为世俗谛之义。如是，所谓那达处（藏文：ནཱ་དར་གནས་）者，犹如从额头垂至下巴之线，菩提心之丝线，于一切处皆为无二之乐之鬘，以界之纬线，如是结合而不动摇。如是，萨（藏文：སཱ）字所宣说，以所谓修法等为例，乃以现观之口诀，为四轮等结合之自性。彼之阿哩嘎哩（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）先发生者，谓以摄持呼气与吸气，而无有变动。 吉祥！如是，以四字衡量，即是大那（藏文：མ་ཧཱ་ནཱ）之四字，乃手印之现观，所谓法者，乃法之手印，以最初之字故。所谓业者，乃业之手印，以第二字故。所谓誓言者，乃誓言之手印，以第三字故。大手印以第四字故。所谓自性者，乃前述之嘛（藏文：མཱ）等四字之结合，皆为手印之自性，如是宣说。现在以处等之名，于字之安立及神变之足中亦然，于修法之品中，此品完全安立于虚空轮中而聚集。如是，于此坛城之主，从咒语所生之宣说。所谓处者，以其等及半偈之偈颂，乃简略指示之词句，如是易于领悟。其中广说之内容，从所谓最初至所谓摧毁，彼亦为二句半偈之处之字句。所谓心等，以半偈为神变之足。所谓智慧等，以半偈为虚空之轮。从所谓坛城等至所谓啪的啪的（藏文：ཕཊ་ཕཊ）等，亦为观想本尊。从所谓最初等，宣说阿（藏文：ཨ）字。所谓最初终末鼻之气息，乃先前
English
That which is free from all conceptualizations is the Buddha, there is no other. The meaning of the letter NĀ is explained, for example, with Nāda and so on. This shows that the meaning of the letter HĀ is the meaning of conventional truth. Thus, what is called Nādar Gnas is like a line hanging from the forehead to the chin, the thread of the mind of enlightenment, a garland of non-dual bliss in all places, with the weft of the realms, thus combined and unmoving. Thus, what is spoken by the letter SĀ, for example, with what is called the method of practice, is the nature of the combination of the four wheels and so on, with the oral instructions of realization. That which is called Āli Kāli that occurred earlier is the non-movement by grasping the outgoing and incoming breaths. Homage! Thus, measured by the four letters, it is the four letters of Mahānā, which is the manifestation of the mudrā. What is called Dharma is the Dharma mudrā, by the first letter. What is called Karma is the Karma mudrā, by the second letter. What is called Samaya is the Samaya mudrā, by the third letter. The Mahāmudrā is by the fourth letter. What is called nature is the combination of the four letters Mā and so on mentioned earlier, all of which are the nature of the mudrā, thus it is explained. Now, with the names of places and so on, also in the establishment of letters and in the feet of magical powers, in the chapter of the method of practice, this chapter is completely established in the wheel of space and gathers. Thus, in this lord of the mandala, the speech arising from the mantra. What is called place, with its equal and half verses, are the words of brief instruction, thus it is easy to understand. Among them, the detailed explanations are spoken, from what is called the beginning to what is called destruction, that is also the letters of the place of the two and a half verses. What is called mind and so on, with half a verse, is the foot of magical power. What is called wisdom and so on, with half a verse, is the wheel of space. From what is called mandala and so on to what is called phaṭ phaṭ, also for contemplating the lord. From what is called the beginning and so on, the letter A is spoken. What is called the breath of the nose at the beginning and end is earlier.
Chinese
如是宣说的玛拉等等的结合。也就是四手印的体性中，于四者之中，此甚为广说。入于中脉时，从顶髻等等直至脚趾之间，如是如是宣说。因此，应断绝坏灭、安住和生起。是此之义。哈（ཧཱ།，hā，哈）等等，以及于先前的中央等等，由ra（ར）字所说。诠释之义是，以观视的结合，于一切支分中融化的菩提心，自己以觉性来诠释，即是心的完全生起，仅仅如此也是断绝，即是无诠释，也就是远离一切分别的度母瑜伽母们。以佛陀的色身，一切幻化成就，瑜伽母的自性本身进入轮回之轮，并依于此的智慧自性而享用，是此之义。那达（ནཱ་ད།，nāda，声音）等等，以及先前的布旺（བུ་བཾ།）等等。又由bu（བུ）字所说。布旺（བུ་བཾ།）之义是，再次菩提心的细丝，于安乐之形无二，语自在母行走之义是，充满于声音的功德中，声音是妙音的自性，即sa（ས）字于先前的中间，之后ra（ར）字重音，做成ha（ཧ）字ai（ཨེ）之后，如是sam（སཿ）即如自在母般ham（ཧཾ）而行。sva（སྭཱ）字，其他的轻微之后变成u（ཨུ）字，即自在母菩提的童女，于无二的清净莲花具足者，于彼之中恒河降临，是母之义。之后，脉恒河，于无有变动的菩提心之智慧降临是母。宣说了以何种结合而降临。修法等等。以前所说的二等等，也由dha（དྷ）字所说。以张弓的结合之义是，张弓即如以弓箭的运行而射穿目标。射穿者也是如是以命和下泄等等，以弓的弦拉动，以完全执持而无有变动，即金刚和莲花完全结合之义。宣说了做了此，需要变成什么。
English
The combination of Mala and so on, as explained. That is, in the nature of the four mudras, among the four, this is explained very extensively. When entering the central channel, from the crown of the head and so on to the toes, it is said as it is. Therefore, one should abandon destruction, abiding, and arising. That is the meaning of this. Ha (ཧཱ།, hā, Ha) and so on, and in the center of the previous one and so on, said by the letter ra (ར). The meaning of 'to represent' is that, with the combination of viewing, the bodhicitta that melts in all the limbs is represented by one's own awareness, that is, the complete arising of the mind, and just that is also abandonment, that is, without representation, that is, all the yoginis who have gone beyond all discriminations. With the Buddha's body, all illusions are accomplished, the very nature of the yogini enters the wheel of samsara, and enjoys the wisdom nature based on it, that is the meaning of this. Nada (ནཱ་ད།, nāda, sound) and so on, and the previous Bu Bam (བུ་བཾ།) and so on. Also said by the letter bu (བུ). The meaning of Bu Bam (བུ་བཾ།) is that, again, the thread of bodhicitta, in the form of bliss, is non-dual, the meaning of the speech goddess walking is that it is filled with the qualities of sound, sound is the nature of melody, that is, the letter sa (ས) in the previous middle, then the letter ra (ར) is stressed, making the letter ha (ཧ) ai (ཨེ), so sam (སཿ) is like the goddess, and goes as ham (ཧཾ). The letter sva (སྭཱ), the other slight one becomes the letter u (ཨུ), that is, the goddess, the daughter of bodhi, in the non-dual pure lotus, in the middle of it, the Ganges descends, is the meaning of the mother. Then, the nadi Ganges, the wisdom of the unchanging bodhicitta descends as the mother. It is said by what combination it descends. Sadhana and so on. The previously mentioned two and so on, also said by the letter dha (དྷ). The meaning of the combination of drawing the bow is that drawing the bow is like shooting the target by the movement of the arrow. The shooter is also like that, with life and downward elimination and so on, pulling the string of the bow, holding it completely and without change, that is, the meaning of the complete union of vajra and lotus. It is said what needs to become after doing this.
Chinese
此乃應知之語義。如是表徵者，謂前已述，由教示故，無分別而離表徵之 ༄。意義也。又，所謂心等，乃神通足之義。心性本無分別，以先說之張弓之法牽引之。於何處至於髮髻之間？謂由此神通而遷轉之。應從虛空輪轉移至他處。又，所謂智慧等，於修法品中，以虛空輪中手印之表示，勇父勇母自在母等於彼處生起之。彼亦如智慧母之胎藏，如處於母胎中之眾生，其心於智慧之形相中，皆無差別而觀之。如是，瑜伽士之心，無分別而具智慧之自性，於虛空輪等一切處，皆應分別觀察之。應如是思維於心要等中生起。彼以何形相生起耶？所謂壇城輪等，以此因生起之。復次，壇城之輪，應於前述具相之中央觀想之，應以此大鼻安住之。如是，所謂智慧方便等一切皆易於了知。然應以先說之理而普遍行之。吉祥空行海瑜伽母續之大王之釋，舟中，大鼻之表示之儀軌之相及名之文字等之安立，及如是廣示自主之自性之安立之儀軌第二十九品之釋也。 第二十九品。