Tibetan
བ་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་རིག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནེ་དེ་ཡང་འདིས་སོ། །འདི་རྣམས་འཆང་བས་ཏེ་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཅི་ལ་སྐྱེས་པ་གསུངས་པ། ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་འཕྱང་བའི་རྩ་དགུ་པ་འགོག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་དུ་འབབ་པ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་འོད་དེ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ་སྔགས་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྗོད་པའི་དུས་ཙམ་གྱིས་ཏེ། རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་དུས་རྣམས་སུའོ། །འདིར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་བདག་ཏུ་བྱེད་པའི་རིམ་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཇི་ལྟར་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བརྗེས་ནས་དེས་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་འོངས་ནས་སོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས་སུ་བཞུད་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཡང་ ༄། །ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདིས་བྱས་པས་བརྒྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་བཤད་དེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་བརྒྱ་ལམ་ན་བཟའ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་རྒྱུ་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་དེ། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡོད་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྐྱོན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདི་འདྲ་བའི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ། །བཤད་པའི་སྒོའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་གཉིས་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་མཚན་ཉིད། །རྟོག་མེད་བརྟགས་པ་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འདོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྐུ་གསུམ་ནི། །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་སྐྱེས་འདོད་པ་སྟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ཡང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོས་བདག་པོ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ ༄། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བརྡ་ཡིས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་ཚད་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་དང་རྩའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུས་སྡང་བར་སྤྱོད་པའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ།
Chinese
如同牛一般的明亮光芒的各种形态中，了知智慧的自性，就是这个。持有这些，即以恒常欢喜且完全摄集的瑜伽，各种各样的亿万佛陀都会欢喜，是这个意思。如是，智慧之月的明亮光芒从何处产生所说的是，名为梵天之卵，即通过阻止悬于眉间中央的第九脉，菩提心向上流动，其光芒将形体转变为智慧的形态，因此光芒如是宣说。现在宣说普遍行持，名为普遍行持等等。名为一切时，即在所有这些变化的时节，名为从咒语中产生，即仅仅是念诵咒语的字句之时，即各自咒语字句的时节。此处普遍行持，应以受用、融入和据为己有的次第来宣说。那也是先前所说的如何卡东玛等八尊的行事。同样，此处应由极忿怒母等来做。然而，此处普遍行持有两种，一种是交换金刚亥母后，她前往极忿怒母等之处，与所有勇士受用。第二种是极忿怒母等自己来到轮涅勇士处。或者，全部前往金刚亥母之处。如此行持后会变成什么，所说的是，名为聚集等等，名为殊胜成就，即一切法的自性，自己的体性。由此产生的世间诸法的，大手印成就之因。又
English
In the various forms of bright light like a cow, knowing the nature of wisdom, that is it. Holding these, that is, with the yoga of constant joy and complete gathering, various billions of Buddhas will rejoice, that is the meaning. Thus, where does the bright light of the moon of wisdom arise from, what is said is, named the Brahma's egg, that is, by stopping the ninth vein hanging in the middle of the eyebrows, the Bodhicitta flows upwards, its light transforms the form into the form of wisdom, therefore the light is spoken of as such. Now the universal conduct is spoken of, named universal conduct and so on. Named all the time, that is, at the time of all these changes, named arising from the mantra, that is, only at the time of reciting the letters of the mantra, that is, at the time of their respective mantra letters. Here, universal conduct should be spoken of in the order of enjoyment, absorption, and appropriation. That is also the action of the eight deities such as Kha Dongma, which was previously mentioned. Similarly, here it should be done by the extremely wrathful mother and so on. However, here there are two kinds of universal conduct, one is after exchanging Vajravarahi, she goes to the place of the extremely wrathful mother and so on, and enjoys with all the heroes. The second is that the extremely wrathful mother and so on come to the heroes of the mandala themselves. Or, all go to the place of Vajravarahi. What will happen after doing so, what is said is, named gathering and so on, named supreme accomplishment, that is, the nature of all dharmas, one's own essence. From this arises the cause of the great seal accomplishment of all the worlds. Again
Chinese
没有结果，如果说它有什么过失，那只是言语上的过失。如果在那时，在显现和非显现中，有能使未见之物显现者，那时就没有过失。这将会显示已成就者们的能力。那时，如何讲述小生物们未成就的教义呢？这要从量论的论著中去了解。对于那些具有摧毁显现和推论之智慧的人来说，像这样说真话的人，在释迦等种姓中出生的人，在各种不同的转世中，菩萨们是没有过失的。所说是由于讲述之门的果和因变得不明显。因此说：果和因二者皆无，是诸佛的解脱之相。从无分别的分别中解脱，那被认为是因和果。法界和三身，是乐金刚持之自体，智慧地是伟大的成就，手印俱生给予所欲。像这样等等，也意味着不希望有果。像这样说等等，是容易理解的。吉祥空行海瑜伽母续之大王论的注释，从船只中，由极忿怒母所主宰的金刚轮。 瑜伽母和勇士们以手印和符号安住的特征之时，以及同样地，菩提之法的分类和极忿怒母的文字中，所有瑜伽母的空行母们，以及瑜伽母的生起，以及瑜伽母们的年的数量的生起，以及同样地，极忿怒母自己的坛城主母的咒语文字的瑜伽母们的生起，以及根本的普遍行为，以及大手印成就，以因由憎恨而行事的那些话语的消除，所行境的广说，即第二十六品的解释完毕。 第二十六品。
English
There is no result. If it is said that it has any fault, it is only a fault in words. If at that time, in the manifest and the unmanifest, there is one who makes the unseen manifest, then there is no fault. This will show the power of those who have attained accomplishment. At that time, how is the teaching of the unaccomplished of small beings spoken? This is to be understood from the treatises on valid cognition. For those who possess the wisdom to destroy the manifest and the inferential, for those who speak the truth in this way, for those born into the Shakya and other lineages, in the various births, the Bodhisattvas have no faults. What is said is because the fruit and cause of the door of explanation become unclear. Therefore it is said: Fruit and cause are both absent, is the characteristic of the liberation of the Buddhas. Liberated from non-conceptual discrimination, that is considered as cause and effect. The Dharmadhatu and the three bodies, are the self of bliss Vajradhara, the wisdom ground is the great accomplishment, the co-emergent Mudra gives desires. Like this and so on, it also means not wanting a result. Saying like this and so on, is easy to understand. The commentary on the great king of the Shri Dakini Ocean Yogini Tantra, from the ship, the Vajra Wheel dominated by the Extremely Wrathful Mother. At the time of the characteristics of the Yoginis and heroes abiding by Mudras and symbols, and likewise, in the classification of the Dharma of Bodhi and the letters of the Extremely Wrathful Mother, the Dakinis of all the Yoginis, and the arising of the Yoginis, and the arising of the number of years of the Yoginis, and likewise, the arising of the Yoginis of the mantra letters of the mandala mistress of the Extremely Wrathful Mother herself, and the fundamental universal conduct, and the Mahamudra accomplishment, the elimination of those words that act with hatred as the cause, the extensive explanation of the field of action, that is, the explanation of the twenty-sixth chapter is completed. Chapter Twenty-Six.