Tibetan
ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་བརྡ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བདག་ཉིད་ལྷ་མོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཙོ་མོ་སྟེ། །རབ་གཏུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱག་འཚལ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩའི་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་དུ་གནས་མའི། །རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་འགྲེལ་པ་ནི། །བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། །ད་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བ་མོའི་ཕྱི་དག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྡ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟགས་གང་གིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ། །ཞེས་པར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཞི་ཡིས་ལྷག་པ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧེའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ་ལས་རྒྱུད་འདིར་བཞིས་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་གཟུགས་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རཱ་ཧུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྩ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སུ་སྟེ་ལེའུ་འདི་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་བར་རྣམས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིའོ། །རེ་རེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ ༄། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་སོར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ཏེ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ། སོར་མོ་གཅིག་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་མོའམ་སྤུན་གྱིས་སྟོན་པ་ན་མདོར་བསྟན་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་རེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སྲོག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རེངས་པ་བཞིན་གནས་པས་སོ། །དེའི་སོར་མོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། བརྡ་ཡིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་མཐེ་བོང་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་གིས་དེ་ཡང་གྱེན་དུ་རེངས་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རིམ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་བགྲོད་བྱ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་མི་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་མཐེ་ཆུང་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་མོ་དབུས་མའི་སོར་མོ་འདིའི་བརྡ་ལན་གྱིས་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ཉི་མ་ནི་སྲོག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། ལ་ལ་ནཱ་སྙིང་གའི་ཆོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཚིག་གིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ལ་ནཱའི་ ༄། །སྒྲས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གུང་མོ་བསྟན་པའི་བརྡས། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རབ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སོ། །བདེ་བ་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་གཉིས་བཙིར་བ་དག་གིས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྲོག་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔྲལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དར་དཔྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དང་གུང་མོ། གཉིས་ཀྱིས་དར་གྱི་ཚུལ་དུ་དཔྲལ་བར་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་སོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བ་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སོན་པ་སྟེ། དེར་རང་གི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་བྱུང་བས་ཀྱང་རང་གིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བའོ། །ཕྱག་རྒྱས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ།
Chinese
第二十六品。 第二十六品。 ༄། 具有手印表征，因与果自性之女神，总说与广释之主尊，极忿怒瑜伽母我敬礼。以三十六脉之行，安住于手印之彼性中，能极为了解之注释，以上师之教言而宣说。现在宣说第二十六品之释义。从“此后当说”等开始。“此后”是指紧接着第二十五品之后。所谓“手印俱生母等”，是指从俱生而生，具有内外自性之表征，瑜伽母之真实智慧之体性，当宣说其特征，与何种征相而知晓相联系。彼性宣说，以“不退转母”等所说之三十二脉。所谓“以四而增说”，是指于黑茹迦所说之外，此续中以四而增，如是则变为三十六。彼即，从“不退转母与微细身母”等至“作罗睺”之间，如是则脉之三十六，所谓“之”是指将要宣说之彼等，即从此品开始直至第三十七品之间之十二品。所谓“一一”，是指脉之如是如是宣说。如是亦 ༄། 所谓“具有脉之总说手印”，是指以指示手之指等而指示，所谓“再次”是指广说。以显示内在之自性。如是所说，所谓“当指示一指”，是指以小指或无名指指示时，以总说亦将生事物，彼即所谓“僵直”是指广说，于阿哇都底中，如生命之时一切时分如僵直般安住。所谓“彼之二指”是指总说。所谓“下与上平等”是指广说，以表征命与上下行气二者平等而依止于阿哇都底之义。再次，所谓“当指示拇指”是指表征一切。
English
Chapter Twenty-Six. Chapter Twenty-Six. ༄. The goddess who embodies the characteristics of mudra symbols, the cause and fruit, the main deity of concise and extensive explanations, I prostrate to the extremely wrathful yogini. Through the practices of the thirty-six channels, residing in the very nature of mudras, the commentary that thoroughly realizes, shall be explained by the words of the guru. Now, the explanation of Chapter Twenty-Six is spoken. Starting with "Then to be explained," etc. "Then" refers to being immediately after Chapter Twenty-Five. "Mudra Coemergent Mothers, etc.," refers to the nature of the coemergent, the symbols of the inner and outer self-nature of the female, the very wisdom of the yogini, whose characteristics are to be explained, and how it is known by what signs. That very nature is spoken, the thirty-two channels spoken of by "The Non-Regressing Mother," etc. "Explaining the excess by four" means that in addition to what is spoken in Heruka, in this tantra, there is an excess of four, thus becoming thirty-six. That is, from "The Non-Regressing Mother and the Subtle Body Mother," etc., to "Making Rahu," thus the thirty-six channels, "of" refers to those that are to be explained, that is, the twelve chapters from this chapter up to Chapter Thirty-Seven. "Each" refers to the channels being explained as they are. Thus also ༄. "Having the concise mudra of the channels" means indicating by pointing to the fingers of the hand, etc. "Again" refers to the extensive explanation. By showing the inner self-nature. As it is said, "When one finger is to be pointed out" means that when pointing with the little finger or ring finger, even with the concise explanation, things will be produced, that is, "stiffness" refers to the extensive explanation, in the Avadhuti, like stiffness at all times during the time of life. "Its two fingers" refers to the concise explanation. "Equal below and above" refers to the extensive explanation, the meaning of relying on the Avadhuti with the symbol of equality of life and downward-clearing energies. Again, "When the thumb is to be pointed out" refers to symbolizing everything.
Chinese
諸脈令遍布於阿瓦都提，命與下泄淨除者，彼亦向上豎立，平等之義，即是與法界平等之義。因此，於種種次第中應知者，即是應安住於種種上師口訣之次第。彼亦一切位階皆應超越之最勝者，即是於種種聖法之論典中，聞、思、修皆不捨棄之義。如是，此之小指所示，令其遍滿安住。以一切脈之真實安住，無有變異之故。無名者，乃是善能指示，中指之手指，以此暗示作答。金剛日者，乃是極為暴烈之日，即是命，乃是大貪之自性。金剛是無別之自性，依於俱生智之修持故。嘿汝嘎等者，乃是法與受用圓滿及化身之自性等，一同安住。拉拉納心間之法者，乃是以此語句，一切脈之拉拉納的聲音所宣說者，如是宣說。如是，以期克印之手印的答覆之手印，中指所示之暗示。金剛蓮花之善結合者，乃是與外之具支明妃瑜伽母等至之故。樂向上提升者，乃是於金剛道中，以受用之二浪擠壓，向上行之故。命向上提升之義。因此，應指示額頭，彼之懸幡者，乃是以期克印與中指，二者如幡之形式，接合於額頭，以此之手印與手印之答覆故。先前所說之樂向上提升，到達額頭之方向，於彼處，自己之明覺者，乃是縱然顯現徵兆，自己之分別念亦不生起之故。具手印者，乃是意指空性與悲心無二無別。如是，此之善結合，成就之輪等等如是宣說。
English
May the channels spread throughout the Avadhuti, and may the life force and downward-cleansing elements cause it to rise and be equal, which means to be equal to the realm of Dharma. Therefore, it is said that one should know the various stages, which means one should abide in the stages of the various guru's instructions. It also means that all levels should be surpassed as the supreme, which means that in the various sacred Dharma scriptures, one should not abandon listening, contemplating, and meditating. Thus, the showing of this little finger causes it to be fully established. Because of the unchanging, truly abiding nature of all the channels. The nameless one is the sign of the middle finger that clearly indicates the answer. Vajra Sun means the extremely fierce sun is life, the nature of great desire. Vajra is the nature of indivisibility, because of relying on the co-emergent wisdom. Heruka and others abide together with the nature of Dharma, enjoyment, perfection, and manifestation. Lala Na, the Dharma of the heart, is spoken of in these words, all the channels of Lala Na's sound, as spoken. Thus, the answer of the threatening mudra, the sign of showing the middle finger. The good union of Vajra and Lotus is because of the union with the yoginis who have external limbs. The bliss that rises upward means that in the Vajra path, the two waves of enjoyment are squeezed and go upward. It means that life rises upward. Therefore, the forehead should be shown, and the hanging banner means that the threatening mudra and the middle finger are joined to the forehead in the form of a banner, with this mudra and the answer of the mudra. The bliss that was previously said to rise upward reaches the direction of the forehead, and there, one's own awareness means that even if signs appear, one's own conceptualizations do not arise. Having the mudra means that emptiness and compassion are non-dual. Thus, this good union, the wheel of accomplishment, and so on, are spoken.