Tibetan
ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་འདྲའི་གང་གིས་ཁམས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱས་པ་དེ་ཁམས་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེའི་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་ལས་དེ་མི་བདེན་པའི་གཟུགས་འཁྲུལ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཉམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཡང་མི་བདེན་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེར་ ༄། །གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། ལས་སུ་དུ་མ་སྐྱེས་མའི་རང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ལས་རྣམ་པར་གཟུང་བར་གྱུར་པས་ཕན་ཚུན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་བརྟེན་པ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེའི་གཟུགས་དེ་ལས་སྤྱོད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར། རོ་ཡི་ཡི་གེ་ཁྱོད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་ཧེའི་ཡི་གེའི་དོན་གསུངས་པ། འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཕྲོག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འཕྲོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་རང་གི་ལུས་རྣམས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁམས་གསོད་པའོ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྲལ་བ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དྲག་པོའི་ལས་དེས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། སླར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དུ་མ་སྐྱེས་མ་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མོ་ཧེའི་ཡི་གེར་ཁྱོད་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔོན་གྱི་དྲི་བའི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། གཙོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་འཕོ་བའི་ཕྱིར་སྣ་གཡོན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བའི་དུས་སུ་དབུ་མར་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །དེས་ཡང་བཞེངས་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་སྐྱེས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཡེ་ཤེས་འདིས་ནུབ་པ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་དུ་ལྷུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ ༄། །ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དངོས་མེད་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ལཱ་མ་ཡང་བདག་པོའི་གནས་ནས་འོངས་ནས་དུམ་སྐྱེས་མའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལཱ་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ནས། དུམ་སྐྱེས་མ་ཡང་བདག་པོའི་གནས་སུ་འོངས་པའོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་དུ་མ་སྐྱེས་མའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རིགས་པ་འདི་ཡིས་དབུས་སུ་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་རབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྔགས་ནི་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་དུམ་སྐྱེས་མའིའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཡི་གེ་རེ་རེའི་བར་དུ་ཁ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཝ་རྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ལྷག་མ་དབུགས་དག་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཎྜ་རོ་ཧི་ཀཱ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔགས་འདིའི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩའི་ཀུན་དུ
Chinese
贪著生起阿赖耶识。无量宫中的行持，也是由先前的习气所造的业。怎样的什么以界等？名为贪欲和嗔恨等善作和恶作等所作即是界，由此有情之界即是阿赖耶，以其自性阿赖耶识了知其业。何时名为识，从说无实物之色的业的识，彼非真实之色，以错乱而周遍行。错乱名为不真实，如幻城一般，应知彼识，又是虚假的真实性。再次，名为大乘经中 ༄། 佛所说之语即是世尊之决定。因此，业中众多未生母之自性。名为，以自之业而成为能执持，互相有情之身等，彼时所依即是自性，世尊非有色，世尊亦从彼色即是行者之义。如是，于汝说示味之字。名为是也。再次宣说嘿字之义。名为夺取者等。大罪名为等者，乃是五无间罪等不善十业之道，彼即是忽然生起之烦恼和近烦恼所夺取，即是夺取者。一切界皆杀。名为是也，贪欲和嗔恨等恶趣之因，亦于自之身等中，以智慧之剑，于无自性之体性中杀界也。由此似与有情分离。名为是从外境以种种化现之方便而示业也。彼亦以猛厉之业，决定行于无间罪等中。再次于一切法中亦如实安住。如是于未生母中，一切母法随念近住，于嘿字中汝说示，名为是也，乃先前所问之答复之义。现在是普遍行
English
Attachment gives rise to the alaya-consciousness. The practices in the immeasurable palace are also due to the actions done by previous habitual tendencies. How and what with the realms? That which is called desire and hatred, etc., whatever is done, whether well done or badly done, is the realm. By this, the realm of sentient beings is the alaya, and by its nature, the alaya-consciousness knows its actions. When is it called consciousness? From speaking of the consciousness of the actions of form without substance, that is not a true form, it engages everywhere through delusion. Delusion is called untruth, like a mirage city, that consciousness should be known, and it is also a false truth. Again, in the Mahayana sutras, ༄། The words spoken by the Buddha are the determination of the Bhagavan. Therefore, the self-nature of the many unborn mothers in karma. It means that by one's own karma, one becomes capable of holding, mutually the bodies of sentient beings, etc., at that time, the basis is self-nature, the Bhagavan is without form, and the Bhagavan also from that form is the meaning of the practitioner. Thus, the letter of taste is shown to you. It is called that. Again, the meaning of the letter 'he' is explained. It is called the taker, etc. Great sin, etc., is the path of the ten non-virtuous actions, such as the five inexpiable sins, which is suddenly taken away by afflictions and near afflictions, that is, the taker. All realms are killed. It is called that, desire and hatred, etc., the cause of evil destinies, also in one's own body, etc., with the sword of wisdom, in the nature of no self-nature, the realm is killed. By this, it seems to be separated from sentient beings. It is called that from the external environment, the actions are shown by various means of manifestation. That also, with fierce actions, definitely acts in the inexpiable sins, etc. Again, it also truly abides in all dharmas. Thus, in the unborn mother, all mother dharmas are mindful and closely abide, in the letter 'he', you are shown, it is called that, it is the meaning of the answer to the previous question. Now it is universal conduct.
Chinese
宣说了有女性自在之坛城的轮。以“主母”等来说明。 “至上的瑜伽母们”是指金刚亥母等三十六尊为了自身转变，在左鼻孔显现智慧坛城之时，应当进入中脉。 “由此再次升起殊胜”是指为了众多未生女的瑜伽士们修习智慧之意。 以“鱼”等来说明，容易理解。 以此智慧沉没于享乐之洲。 是大贪欲的自性。 意思是说，鱼是贪欲的自性，其自性就是大贪欲的本体。 她们也并非是无实有相。 意思是说，所有事物远离心的行为等的瑜伽母们，以愿力所生的众生，依赖于无二的果位，她们就认为是生于其自性之中。 以“三十七”等来说明，是在坛城轮的中央与瑜伽母们一同生起。 然而，空行母和金刚亥母的自性拉玛也从主人的位置而来，到达了未生女的位置。 在那里，以空行母和金刚亥母和拉玛和未生女的形态安住。 未生女也来到了主人的位置。 在那里，安住在金刚亥母和空行母和拉玛和众多未生女的自性中。 以此道理，中央被称为主人。 “从自己的咒语中生起”是指所有的瑜伽母都从自己的咒语的字母中次第生起，宣说了那些咒语。 以“嗡 饶”等来说明，所有佛空行母的咒语是一个。 第二个是未生女的。 像这样，两个咒语的每个字母之间都相互连接。 像这样，嗡 萨瓦 布达 达吉尼 班杂 瓦日尼 耶 吽 吽 啪 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཝ་རྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी वज्र वर्णनी ये हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinī vajra varṇanī ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，佛，空行母，金刚，描述，耶，吽，吽，啪，啪，梭哈。） 同样，嗡的字母是剩余的清净气息。 嗡 班杂 卡达 罗嘿 嘎耶 吽 吽 啪 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཎྜ་རོ་ཧི་ཀཱ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र खण्ड रोहि कायै हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra khaṇḍa rohi kāyai hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，断，罗嘿，身体，吽，吽，啪，啪，梭哈。） 现在，以善加此咒语来说明，在各种脉的全部之中
English
The wheel of the mandala of the female self-existent one is spoken. It is explained by "Chief Mother" and so on. "Of the supreme yoginis" refers to the thirty-six Vajravarahis and others. For their self-transformation, when the mandala of wisdom appears in the left nostril, it should be inserted into the central channel. "By this, the supreme arises again" means that it is for the yogis of many unborn women to practice wisdom. It is easy to understand with "fish" and so on. With this wisdom, one falls into the island of enjoyment. It is the nature of great desire. It means that the fish is the nature of desire, and its essence is the embodiment of great desire. They are also not unreal appearances. It means that the yoginis who are free from the activities of the mind of all things, and the beings born by the power of aspiration, rely on the state of non-duality, and they think that they are born in their own nature. It is explained by "thirty-seven" and so on, which is generated together with the yoginis in the center of the mandala wheel. However, the nature of the dakini and Vajravarahi, Lama, also comes from the position of the master and reaches the position of the unborn woman. There, it abides in the form of dakini and Vajravarahi and Lama and unborn woman. The unborn woman also comes to the position of the master. There, it abides in the nature of Vajravarahi and dakini and Lama and many unborn women. By this reason, the center is called the master. "Born from one's own mantra" means that all the yoginis are born in order from the letters of their own mantra, and those mantras are spoken. It is explained by "Om Raba" and so on, the mantra of all Buddha Dakinis is one. The second is of the unborn woman. In this way, the two mantras are connected to each other between each letter. Like this, Om Sarva Buddha Dakini Vajra Varnani Ye Hum Hum Phet Phet Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཝ་རྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी वज्र वर्णनी ये हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ sarva buddha ḍākinī vajra varṇanī ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, all, Buddha, Dakini, Vajra, description, Ye, Hum, Hum, Phet, Phet, Svaha.) Similarly, the letter Om is the remaining pure breath. Om Vajra Khanda Rohe Kayai Hum Hum Phet Phet Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཎྜ་རོ་ཧི་ཀཱ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र खण्ड रोहि कायै हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra khaṇḍa rohi kāyai hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, cut, Rohe, body, Hum, Hum, Phet, Phet, Svaha.) Now, it is explained by saying that by adding this mantra well, in all of the various channels.