Tibetan
་གའི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་ལྷག་མའོ། །ཅི་ཞེ་ན་དེ་ལ་མིང་རྣམས་གསུངས་པ། ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མིང་རྣམས་སོ། །ལྷ་རྫས་མྱོས་བྱེད་ནི་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེས་འགེངས་པ་མོ་རྣམས་ཏེ་འཛག་པའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་དྲིས་པའི་ལན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས་མའོ། །སླར་ཡང་དུམ་སྐྱེས་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྒྱ་ན་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བདག་གི་གསུང་པར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་གིས་འདི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་དུ་མ་སྐྱེས་མའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་སུ་འགྲོང་མོ་ཡིན། དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་ཡང་བདག་གི་ཡང་མིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་དུམ་སྐྱེས་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་དྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ལན་དུ་གསུངས་པ། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐོག་མར་ཁའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་ལ་བདེན་པའི་སྔར་བཤད་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ། །དེས་ཏུའི་ཡི་གེ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ་གཞན་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་མཉམ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནམ་ ༄། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་དངོས་པོ་གཅིག་པས་སོ་སོ་བ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེས་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ལས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཁྱབ་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཁམས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་དཔེ་གསུངས་པ། ས་གཞིའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་གཞི་ཀུན་ནས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་གཅིག་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་སོ་སོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ས་གཞི་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་སོང་བས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོའི་དངོས་པོར་བཟུང་བས་ལོངས་སྤྱོད་མེད་ཅིང་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁའི་ཡི་གེ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་མོ་འགྲོ་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཞུགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་མལ་པ་དང་འདུས་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཏེ། འོ་ན་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ངག་ཇི་ལྟར་འདི་སྦྱོར་བར་བྱེད། སྨྲས་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་གྱི་ངག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། གདོད་མ་ནས་འདི་ལྟར་སྤྲོ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་སྤྲོས་པ་གློ་བུར་བ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོན་པས་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ ༄། །རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྟོན་པའོ། །རིགས་པ་འདིས་ཆོས་ཅུང་ཟད་མེད་དེ་ཆོས་དེ་ལ་བརྫུན་དང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡང་མེད་དེ། དུས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལན་གྱིས་དགོས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་དང་འདུས་བྱས་པའི་དངོས་པོས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ལ་ལ་ནི་དག་ལ་ལ་ནི་མ་དག་སྟེ། དེས་ཀྱང་གང་ཟག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཐ་མལ་པ་དང་འདུས་བྱས་པའི་སེམས་དེ་ལྟར་གཅིག་པོ་དེ་རིམ་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་སྦྱར་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། སླར་ཡང་ཌཱི་ཡི་གེའི་དོན་གསུངས་པ། དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུམ་བུ་དུམ་བུར་སོན་པའི་ཁམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུས་ཁམས་སོ་སོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ
Chinese
嘎的轮中所剩下的。什么呢？因为在那里说了名字。名为黑女等等，直到名为国王女儿之间的名字。天物迷醉是自己觉悟的智慧，以它充满的那些女众，在滴落的时候，全部以寂静的形象。如是等等是对于先前所提问的回答的完全圆满。这些脉轮之中，名为行母的是在那童女处如是安住。再次，童女以金刚亥母的姿态向薄伽梵提问。彼即是说：请您为我说等等。我，这是什么？为什么我在未生母的这些脉轮中是行母呢？需要通过意义来理解的是，我的另一个名字的四个字母称作童女。这是提问。薄伽梵回答说：界等等，首先是“卡”字的意义。界是指四轮的脉，是真实的，是先前所说的各种境的自性。一切身是指一切身的骨骼和腿等等的界。因此，“度”字是必须把握的，是其他身体的界的意思。与虚空等同的一个事物。是指这样一切界如同
English
That which remains in the wheel of Ga. What is it? Because the names are spoken there. The names from Black Woman and so on, up to the King's Daughter. The divine intoxicating substance is the wisdom of one's own awareness, and the women filled with it, at the time of dripping, all with peaceful forms. Thus, and so on, is the complete fulfillment of the previous question. Among these chakras, the one called Groma is the one who abides in that virgin. Again, that virgin, with the form of Vajravarahi, questioned the Bhagavan. That itself is said: Please speak for me, and so on. I, what is this? Why am I Groma in these chakras of the unborn mother? What needs to be understood through meaning is that the four letters of my other name are called Virgin. This is the question. The Bhagavan answered: Dhatu, and so on, first is the meaning of the letter 'kha'. Dhatu refers to the pulse of the four wheels, which is true, and is the nature of the various objects previously mentioned. All bodies refers to the dhatu of bones and legs, etc., of all bodies. Therefore, the letter 'tu' must be grasped, which means the dhatu of other bodies. One thing equal to space. It means that all dhatus are like
Chinese
诶！因此，由于将一切事物执着为各自具有各种分别念的自性，所以既没有受用，也没有解脱。所谓“忍耐”，是为了使衰损的事物恢复，所以说了“ཁ”字。如是，你遍布一切有情，是女性的行者，意思是安住于薄伽梵之身。这也意味着一切有情都进入了佛的境界。那么，这如何才能被看见呢？有两种世间，即凡俗世间和造作世间。那么，说谎等有情会堕入地狱等处吗？如何将此话语与之联系？所说是真实的，说谎等会堕入地狱等处。然而，三乘等一切都是说谎之语。为什么呢？因为在此，一切稳固和运动等的法都是幻化的自性。从本初以来，就是这样一种无有戏论的自性。其戏论是由于受到突如其来的外来因素的影响而产生的错觉。同样，那些戏论也以错觉之法显示了名称的种种无有戏论的自性。以此理，没有丝毫的法，因为那个法没有虚假和遍计的过失。同样，也没有对有情造成损害，只是在适当的时候，会不断地给予帮助。如是，先前法界之佛的自性，就是进入那个有情的意义。然而，以凡俗和造作之事物，薄伽梵所说的八万心行，有些是清净的，有些是不清净的。因此，各种各样的人，由于凡俗和造作之心，那个唯一的心逐渐地在善知识的影响下，会变成完全清净的自性。因此，结合语言没有过失。再次宣说了“ཌཱི་”字的意义，即“段布”等。所谓“段布段布成熟的界”，是指此处的菩萨们以神通之力，变成各个界的实体。
English
E! Therefore, since all things are grasped as the nature of various discriminations, there is neither enjoyment nor liberation. The so-called "patience" is to restore the decayed things, so the letter "ཁ" is spoken. Thus, you pervade all sentient beings, are the female goer, meaning residing in the body of the Bhagavan. This also means that all sentient beings enter the realm of the Buddha. So how can this be seen? There are two worlds, the ordinary world and the fabricated world. Then, will sentient beings who lie, etc., fall into hell, etc.? How to connect this speech with it? What is said is true, lying, etc., will fall into hell, etc. However, all of the three vehicles, etc., are false words. Why? Because here, all the stable and moving dharmas are of the nature of illusion. From the beginning, it is such a nature without elaboration. Its elaboration is a delusion caused by the influence of sudden external factors. Similarly, those elaborations also show the various names of the nature without elaboration by the law of delusion. With this reason, there is not the slightest dharma, because that dharma has no fault of falsehood and complete calculation. Similarly, there is no harm to sentient beings, but at the appropriate time, it will continue to provide assistance. Thus, the nature of the Buddha of the previous Dharmadhatu is the meaning of entering that sentient being. However, with ordinary and fabricated things, the eighty thousand mental activities spoken by the Bhagavan, some are pure and some are impure. Therefore, various kinds of people, due to the ordinary and fabricated mind, that one mind gradually becomes a completely pure nature under the influence of a virtuous friend. Therefore, there is no fault in combining language. Again, the meaning of the letter "ཌཱི་" is explained, that is, "Dumba" and so on. The so-called "Dumba Dumba matured realm" refers to the Bodhisattvas here who, with the power of clairvoyance, become the entities of each realm.
Tibetan
། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩའི་ལེའུ་ཚེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བར་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཚེ་དུམ་བུ་དུམ་བུ་སོ་སོ་རེ་རེར་སོན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་གསལ་བ་རང་གི་འོད་མངོན་པར་བྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་བདུན་རྩི་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེས་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་འོད་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཁམས་ཀྱང་སོ་སོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇུག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཀྱིས་མི་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཟོས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། ཁམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟན་པ་འཐོབ་པ་སྟེ་དེ་མ་ལུས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ཁམས་ ༄། །ནིས་གཞི་ལ། ལྟུང་བ་ཁམས་དང་ཁམས་སུ་མིན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་དེའི། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་ཁྱད་པར་རིགས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆི་མཐའ་བ། །བསླབ་པ་དེ་རྣམས་མི་སློབ་པའི། །རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཉེར་སོགས་བྱེད། །དེ་རྣམས་གང་ཟབ་བདག་མེད་ལ། །རང་གིས་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོང༌། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ན་ནི་འདྲ་བའི་དོན་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་ཡུལ་དང་ཞག་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སླར་འདིའི་དཔེ་གསུངས་པ། །སྒོ་ངའི་མངལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཇི་ལྟར་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་མངལ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་མངལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་སོ། །དེས་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཌའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོའི་ཡི་གེའི་དོན་གསུངས་པ། བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཧེའི་ཡི་གེའི་དོན་དུའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྔོན་གྱི་བག་
Chinese
各種界之根本品，以壽命自身及其自性之事物，即知曉一切有情之行境。彼時，於各自分散之無量宮殿中享用，於虛空中行走，顯現光明之諸天，於壞劫之時，完全進入成佛者，依賴人等有情，食用七種精華者，彼等亦如是，自身之光明將變得不顯現。彼等之界亦將變成各自之事物。如是，《寶積經》中所云：「例如，於無量宮殿中享用者等，亦於壞劫之時，將變成入於成佛者，為有情眾生之利益而從光明中顯現，將執持人等。食用甘露等各種界，獲得現證者，即是佛陀。界獲得各自之穩固，即彼等全部皆為顛倒之心。」一者，界
English
The Root Chapter of Various Realms, by life itself and its own nature of things, that is, knowing the conduct of all sentient beings. At that time, enjoying in immeasurable palaces that are scattered in separate pieces, walking in the sky, the gods who manifest their own light, at the time of destruction, those who fully enter into becoming Buddhas, relying on beings such as humans, those who eat the seven essences, they too, in that way, their own light will become invisible. Their realms will also become their respective things. Similarly, it is said in the Sutra of the Heap of Jewels: "For example, those who enjoy in immeasurable palaces, etc., also at the time of destruction, will become those who enter into becoming Buddhas, for the benefit of sentient beings, appearing from the light, they will hold beings such as humans. Having eaten various realms such as nectar, those who attain direct realization are the Buddhas themselves. The realms obtain their respective stability, that is, all of them are minds that have gone astray." One, the realm