Tibetan
ས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པས་གཞུང་ཆུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔོན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་ ༄། །བྱ་བས་དོན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞུང་རྒྱ་ཆེ་ལ། གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་དུ་ཙམ་འདིར་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གང་གཟིགས་པའི་མཚན་མ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བླ་མ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ལས་གང་གི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དབང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཆོག་གཙོ་བོ་སྟེ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ནང་དུ་སོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མཆོག་ནི་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་དབང་པོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒོད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་དབང་པོའོ། །དྲ་བ་ལ་ནི་ཡིད་དེ་རྩེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྩེ་བའོ། །ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་མཆོག་གི་ཆོས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལས་ཀུན་རྫོབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཚངས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་འཚེ་བ་ཉིད་དེར་དཀར་པོ་གསོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་འཇུག་ཀྱང་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ། །ཅིས་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ ༄། །འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཀུ་རའི་ཞིང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་བུ་དང་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་ཁྱབ་འཇུག་གནས་ན་དེའི་ཚེ་གཡུལ་དོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཉན་པ་ལས་འཐབ་དཀའ་དག་ལ་འདྲི་བ་དེ་རིང་ཅི་བྱེད་པར་འགྱུར། དི་རིང་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་རང་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རང་བྱས་གང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །གང་ནའང་བྱེད་པོ་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དབང་པོ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གི་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་གིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་ནི་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་མཆོག་གི་ཆོས་སོ། །བདག་གི་ང་རྒྱལ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སླར་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དང་པོ་པའི་ཐོག་མ་ལ་གནས་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བདག་གིས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་དང་ལས་སྒྲུབ་པའམ། མི་ ༄། །སྒྲུབ་པ་ཡང་རུང་དམ་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་མཆོག་གང་བྱུང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སོ། །གཞན་ལྟ་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །ང་དང་མི་མཐུན་པ་གང་གིས་གཤིན་རྗེའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལས་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས་འཆི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཤིན་རྗེའི་ལས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལས་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདིར་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གང་བྱེད་པ་དེ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བློས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ན་བསྟན་པ་དང་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རྣམས་དྲང་བའི་རྒྱུར་ཏེ་བདག་རང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རང་བཞིན་དང་བདག་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང༌། །ང་ལས་ས་གསུམ་པོ་བྱུང་ངོ༌། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཡིས་ཁྱབ། །ང་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་མ་མཐོང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་མཐོང་བའོ། །ཐབས་ ༄། །ཆེན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་འབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་དབང་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤའི་སྙན་དང༌། ལྷའི་སྙན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤའི་ཤངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤའི་ལྗགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤའི་རེག་པ་དང༌། ཤའི་ཡིད་དོ། །ལྔ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཟ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་མི་རྟོག་པ། དབང་པོ་མེད་པ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རང་བཞིན་མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། གཟུགས་མེད་པ། གོ་སྐབས་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཟ་བའོ། །འདིར་དེས་ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དེའི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་དེའི་གང་གིས་མིང་སྔོན་དུ་སོང་བ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ན་བདག་གི་མིང་སྔོན་དུ་སོང་བར་མ་ཟད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་དུ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་རིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྨོན་ལམ་ཙམ་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཐུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་རྟོགས་པ་ལས་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་མཆོག་སྟེ། ལུང་གི་དོན་ནམ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙན་དངགས་ལ་མཁས་པ་དེའི་ངང་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ ༄། །མཆོག་གོ །དེ་ཡང་མཉམ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དབང་པོ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ཤིང་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སོན
Chinese
地的自在，是了知智慧的自性，必定要与听闻结合之意。此乃名为“简略”者，以简略故，令论典变小之故。又，或者“先前的行持之相”是，因其意义广大之故。那如何呢？乃是先前一切如来之行持，不可言说之又不可言说，与如须弥山微尘数相等之佛刹中所作之行持，彼等之相。因此，论典广大，而在此极小之论典中，将要宣说彼广大之意义，是有关联的。又，以安住于大乐智慧之相之三摩地，所见之十四种征相，那是什么呢？乃是令上师与欲天欢喜，是先前所说之相。以彼所见，如何与瑜伽结合之智慧之征相，从中可以了知何者是先前行持之行持。彼即是所说之：“自在之世间，宣说殊胜之法。”殊胜即主要，是与一切安乐完全具备之三摩地。彼之法是，一切之又内在之种子。殊胜之世间，因此而宣说。如是宣说之世间，能完全进入者，乃是自在，一切之自在等，皆是真实智慧之相，且无世间与出世间之分别念之粗重，故为自在。 “于网中，乃意之顶。”是说，网乃是种种相之三摩地之网。所谓“意”，乃是对一切世间之意，自性嬉戏。又，自在等，不具有如此之智慧，为何呢？因其仅为单一方面之故。又，诸佛并非仅为单一方面，为何呢？“于世间殊胜之法中宣说。”是说，从词句上来说，世俗与涅槃二者无二无别之故。何者是梵天之法，彼亦非真实，为何呢？因其是吠陀之法之故。
English
The Lord of the Earth, understanding the nature of wisdom, must be connected with listening. This is called "Brief," because brevity makes the treatise small. Also, or "the characteristic of previous conduct" is because its meaning is vast. How is that? It is the conduct of all previous Tathagatas, unspeakable and unspeakable again, and the characteristics of those conducts made in Buddha-fields equal to the number of Mount Sumeru dust particles. Therefore, the treatise is vast, and in this extremely small treatise, the vast meaning will be explained, which is related. Also, the fourteen signs seen by abiding in the Samadhi of the aspect of great bliss wisdom, what are they? It is to please the Guru and the desired deity, which is the previously mentioned sign. With what he sees, how does the sign of wisdom that combines with yoga, from which one can understand what is the conduct of previous conduct. That is what is said: "The world of freedom, declares the supreme Dharma." Supreme is the main, which is the Samadhi that is fully equipped with all happiness. His Dharma is the seed of everything and also the inner. The supreme world is therefore declared. The world thus declared, the one who can fully enter is freedom, all freedoms, etc., are the aspect of true wisdom, and there is no coarseness of the distinction between the world and the world beyond, so it is freedom. "In the net, it is the top of the mind." It is said that the net is the net of Samadhis of various aspects. The so-called "mind" is the nature of playing with the minds of all worlds. Also, the free and so on do not have such wisdom, why? Because it is only one-sided. Also, the Buddhas are not only one-sided, why? "Declared in the supreme Dharma of the world." It is said that from the words, the conventional and Nirvana are not two and not different. Whatever is the Dharma of Brahma, it is also not true, why? Because it is the Dharma of the Vedas.
Chinese
因为以理智完全侵害，为了在那里杀死白者。遍入也自己不成立。为什么呢？因为会被其他人所成立。那又是为什么呢？因为在此为了什么在俱罗的田地里，声音不悦耳之子和青杨之子们在战场上以婆罗门之形而住。如果遍入住在所有人的心中，那时抛弃战争，稳固等等的所有军队，比起听从，对于难以战斗者们询问今天该做什么呢？以今天该做什么呢来说明。因此不成立。因为他们自己没有证悟。自在天也不是作者自己，为什么呢？因为在此为了什么从所有世间显现出来。也就是，身语意的业，善与非善自己所作的，它的果报世间受用，无论在哪里作者没有其他。以这句词来说明。因此以世间和超世间的圆满，薄伽梵是自生的。之后是自在，那是如是宣说的。依其所说，我等所说的等等。以我的慢心仅仅是，这样说。我等所说的是，以光明之相的慢心我等所说，因为我等是光明自性。那也是世间殊胜之法。我的慢心仅仅是那本身和往昔愿力的力量。如何从极喜等等直到法云之间，菩萨的十地修习圆满，因此进入普光第十一地，是真实法身的自性。再次从信行地从最初的初地安住开始，直到第十一地和第十二地轮回存在期间安住于轮，特别超胜的串习，那本身就是慢心，我等成就之义。因此以二地圆满成就大金刚持之地。因为无二是从最初业者等等开始，对于一切做事业或者不做事业也好，殊胜之法和
English
Because of being completely harmed by reason, in order to kill the white one there. Even the pervader himself is not established. Why is that? Because it will be established by others as well. And why is that? Because here, for what reason, in the field of Kura, do the sons of unpleasant sound and the sons of the blue poplar reside in the form of Brahmins on the battlefield? If the pervader resides in the hearts of all, then at that time, abandoning the war, all the armies of stability and so on, rather than listening, asking those who are difficult to fight what to do today? It is explained by saying what to do today. Therefore, it is not established. Because they themselves have not realized it. The Lord of Power is also not the author himself, why is that? Because here, for what reason, does he manifest from all the worlds? That is, the actions of body, speech, and mind, whatever good and non-good one does oneself, its result is enjoyed by the world, no matter where, there is no other author. This is explained by this sentence. Therefore, with the perfections of the world and beyond the world, the Bhagavan is self-born. Then there is the Lord of Power, that is how it is declared. According to what is said, what is said by me and so on. With just my pride, it is said. What is said by me is, with the pride of the form of luminosity, what is said by me, because I am the nature of luminosity. That is also the supreme Dharma of the world. My pride is just that itself and the power of past aspirations. How, from extreme joy and so on, up to the cloud of Dharma, the ten bhumis of the Bodhisattva are completely cultivated, therefore entering the eleventh bhumi of universal light, it is the nature of the true Dharmakaya. Again, from the bhumi of practice by faith, starting from the first dwelling on the first bhumi, until the eleventh and twelfth bhumis, as long as samsara exists, dwelling on the wheel, the particularly superior habituation, that itself is pride, the meaning of I have accomplished. Therefore, with the two bhumis, the great Vajradhara's bhumi is completely accomplished. Because non-duality is from the beginning of the first worker and so on, for all, whether doing business or not doing business, the supreme Dharma and