Tibetan
་སྟེ། །ཧ་སྲཱ་ན་ནེ་ཡི་ནི་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་སྲཱ་ན་ནེའི་སྔགས་སོ། །ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ལ་རེག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དང་ཕྲད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་དུ་ཅི་ལ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིད་དོ། །ཛྭ་ལཱ་མུ་ཁིའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཛྭ་ལཱ་མུ་ཁིའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལས་རེག་པ་གྲུབ་པོ། །པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནེའི་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནེའི་སྔགས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བཛྲ་ཤཱ་རཱི་རེ་སྔགས་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཛྲ་ཤཱ་རཱི་རེའི་ ༄། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཛྲཱ་ས་ནེ་ཡི་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཛྲཱ་ས་ནེའི་སྔགས་ཏེ། སྣ་ཡི་ཡུལ་ལ་རེག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲི་རྣམས་སོ། །མི་ལི་ཏེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལི་ཏེའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཏེ། སྣ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལི་ཏེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལི་ཏེའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཏེ། དབྱངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡི་ནི་ཡུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་བདག་པོའི་ཡུལ་ཏེ་རོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡང་ངོ༌། །ཧེ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེའི་སྔགས་སོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ཡི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲའོ། །སྒྲ་དང་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་དང་དབྱངས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་སོ་སོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དབང་པོའིའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཚིག་ཕྱེད་བཅས་བདུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཧ་སྲཱ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ། ཛྭ་ལཱ་མུ་ཁི། པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནེ། བཛྲ་ཤཱ་རཱི་རེ། བཛྲཱ་ས་ནི། མི་ལི་ཏ། ཅི་ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་གྱི་སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ཏེ་འབྱིན་པ་དང་སྡུད་པའི་དབང་གིས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་སར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པས་ཡང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསོད་པ་སྟེ་རང་གི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་སྐད་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བས་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྩེན་པའི་ཕྱིར་བདེ་དགའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའོ། །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲ་སྔོན་དུ་བཤད་པའོ། །དེས་ ༄། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལྟར་པདྨ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །རང་རང་ལས་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དེས་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་རང་བཞིན་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱས་ནས་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་འགྲུབ་པའོ། །གཞན་དུ་ན་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཚིག་གོ །དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་གཅིག་དགང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེར་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
Chinese
。哈斯ra那内之真言。名为哈斯ra那内之真言。触于境之色。名为触于境之色，乃谓于一切境之色与合之智慧成熟之义。匝瓦利达得匝色之真言句。名为匝瓦利达得匝色之真言句，乃以心之境，心之境于何处为何而勤勉之故，乃种种之心也。匝瓦拉木克之句，名为匝瓦拉木克之真言句，身之境名为身之境，乃谓由作而触成也。班嘎拉洛匝内之真言。名为班嘎拉洛匝内之真言，眼之识也。名为眼之识，乃瑜伽士等之一切脉也。班匝夏日热真言句。名为班匝夏日热之 ༄。真言之句，身之识也。名为瑜伽士等之身之识也。班匝萨内之真言。名为班匝萨内之真言，触于鼻之境也。名为与鼻之境合，乃种种之香也。米利得之真言句。名为米利得之真言句，鼻之识也。名为鼻之识，乃为摄持之故也。吉利得之真言句。名为吉利得之真言句，语自在之境。名为语自在之境，乃种种之味也。嘿真言名为嘿之真言。应说两次名为如是应说两次。嘿嘿是也。声之境名为耳根之种种之声也。声与语之识名为声之与语自在之识二者，乃各自之故，境与根也。如是真言句具半七。名为如是具半之真言句七者。此乃：哈斯ra那内。匝瓦利达得匝色。匝瓦拉木克。班嘎拉洛匝内。班匝夏日热。班匝萨内。米利达。吉利得。嘿嘿是也。一切之生与死之色。名为文字此
English
. The mantra of Ha-sra-na-ne. It is called the mantra of Ha-sra-na-ne. Touching the form of the object. It is called touching the form of the object, meaning that the wisdom of combining with all forms of objects matures. The words of the mantra of Zva-li-ta-te-za-se. It is called the words of the mantra of Zva-li-ta-te-za-se, which means the realm of mind, where the realm of mind strives for what and where, hence the various minds. The phrase Zva-la-mu-khi, called the words of the mantra of Zva-la-mu-khi, the realm of the body is called the realm of the body, which means that touch is achieved by doing. The mantra of Pingala-locane. It is called the mantra of Pingala-locane, the consciousness of the eye. It is called the consciousness of the eye, which is all the channels of the yogis. Vajra-sarire mantra phrase. It is called Vajra-sarire's ༄. The phrase of the mantra, the consciousness of the body. It is called the consciousness of the body of the yogis. The mantra of Vajrasane. It is called the mantra of Vajrasane, touching the realm of the nose. It is called combining with the realm of the nose, which is all kinds of smells. The phrase of the mantra of Milite. It is called the phrase of the mantra of Milite, the consciousness of the nose. It is called the consciousness of the nose, which is for the sake of holding. The phrase of the mantra of Cilite. It is called the phrase of the mantra of Cilite, the realm of the lord of speech. It is called the realm of the lord of speech, which is all kinds of tastes. He mantra is called the mantra of He. Should be said twice, it is called should be said twice like this. He-he is it. The realm of sound is called the various sounds of the ear organ. The consciousness of sound and speech is called the two consciousnesses of sound and the lord of speech, which are separate, the realm and the organ. Thus, the mantra phrase has seven halves. It is called the seven mantra phrases with halves like this. This is: Ha-sra-na-ne. Zva-li-ta-te-za-se. Zva-la-mu-khi. Pingala-locane. Vajra-sarire. Vajrasane. Milita. Cilite. He-he is it. The form of all birth and death. It is called the letter this
Chinese
所有这些的死亡和出生的形相，是由于施与和收摄的缘故。所有佛和菩萨的文字，是由于瑜伽母的识遍一切处的作用而生，即在业的处所，以先前的愿力做有情的事。安住于此，又杀害境、根和识，意为摧毁自己的我慢。如是说等，名为乐喜，是因乐而喜，即因嬉戏而乐喜。薄伽梵是金刚空行母。心是先前所说的金刚亥母之声。由此 ༄。 如此结合，名为布拉等。名为境之莲花，是说彼境如莲花，彼即是生处，即出生的处所。各自被各自的业所杀。名为眼等根的境，以及于外行布施等的业。那些有情由此如是在业之时，以自性亲近而作意，从而成就所作之业。否则将遭摧毁。圣法将变得不真实。这是金刚亥母之语。为了随后充满一心，薄伽梵说了这些话。名为智慧轮等，名为智慧心髓，是说瑜伽士、世间者、庸常世间者，在摧毁境和根等之时，如此出生的智慧。然而，是瑜伽士世间者之心髓智慧的瑜伽之所依。庸常者是庸常之智慧。是外在布施等业之本身。因此说是修行者的智慧心髓。名为续和续部中，即在所有瑜伽和瑜伽母的续部中，如吉祥密集和胜乐等。其中，薄伽梵说了各种结合等的业。在那里，说了瑜伽等业，庸常者之业的集合。因此，是业之义。
English
The death and birth forms of all these are due to the power of giving and gathering. The letters of all Buddhas and Bodhisattvas are born from the power of the Yogini's consciousness pervading everywhere, that is, in the place of karma, doing the work of sentient beings with previous aspirations. Abiding in this, and also killing the objects, senses, and consciousness, it is meant to destroy one's own arrogance. Saying things like "Thus it was said," etc., is called bliss-joy, which is joy because of bliss, that is, bliss-joy because of playing. The Bhagavan is Vajra Dakini. The mind is the sound of Vajravarahi previously mentioned. By this ༄. Thus combined, it is called Bola, etc. The so-called lotus of the field means that the field is like a lotus, and that itself is the birthplace, that is, the place of birth. Each is killed by their respective actions. The so-called objects of the senses such as the eyes, and doing actions such as giving to others externally. Those sentient beings, in this way, at the time of karma, having closely contemplated their own nature, and having done the action, it is accomplished. Otherwise, it will be destroyed. The holy Dharma will become untrue. This is the word of Vajravarahi. In order to fill one mind afterwards, the Bhagavan spoke these words. The so-called wheel of wisdom, etc., the so-called essence of wisdom, is the wisdom that is born in this way when yogis, worldly people, and ordinary worldly people destroy objects and senses, etc. However, it is the basis of yoga of the wisdom of the heart essence of yogis and worldly people. Ordinary people are ordinary wisdom. It is the action of external giving, etc. Therefore, it is called the heart essence of the wisdom of the practitioner. The so-called tantras and tantras, that is, in all the tantras of yoga and yoginis, such as glorious Guhyasamaja and Chakrasamvara, etc. There, the Bhagavan spoke of various combinations and other actions. There, the actions of yoga, etc., and the collection of actions of ordinary people were spoken of. Therefore, it is the meaning of action.