Tibetan
ཡི་གེ་ཌའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །བཟི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟ་བུར་ཆགས་པས་མྱོས་པའི་ཕྱིར་བཟི་བའོ། །དེའི་དྲུག་ན་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏའི་འོག་ན་གནས་པ་སྟེ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་སྟོང་པའི་ལས་སོ། །སྡོང་གོག་དང་ནི་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུད་དང་བྲལ་བའི་ཤིང་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་བ་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་ཆ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་བདུན་པ་འདས་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །རླུང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་གནས་ཏེ། ས་བན་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདིས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་རླུང་གནས་སོ། །གྲུབ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། །དབུས་སུ་སྒྲུབ་པོས་ཐིམ་པར་བསམ། ། ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞག་པའོ། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དམར་དང་བཅས་པ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྦྱོང་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །ཟླ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཾ་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་བཟླས་གྱུར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་མགོ་བོར་སོང་བས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བའོ། །རྟག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་ཨ་རུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཨའོ། །ཟླ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབང་པོའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །རླུང་བདུན་གྱི་ནི་གཙོ་བོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་བདུན་ནི་སྲོག་འཛིན་པ་དང༌། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཐུར་དུ་སེལ་བ་དང༌། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གནས་པ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་དང༌། གཞུ་ལས་རྒྱལ་ལོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་དང་མིག་དག་ཏུའོ། །རླུང་གིས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གིས་བཏེག་པའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡཾ་དང་རཾ་མོ། །ལཾ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གྲྭ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་ནས་བརྩིས་པའི་བཞི་པ་སྟེ་ཝའོ། །དེའི་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དུག་བསལ་བའི་ལས་གསུངས་པ། གདེངས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ ༄། །གཟུགས་ཏེ། དེར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མིག་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཨི་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་པ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔར་འབར་བར་བསྒོམས་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། སྟེང་ནས་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་ཅིང་ཨིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་དགང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཆེན་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་གཡོན་པའོ། །བསྐོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ལྷའི་སྐུའོ། །ཡང་ཡང་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པའོ། །གཙོ་མོ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙོ་མོ་བཞི་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རླུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའོ། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཥའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའོ། །བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །ལུས་ནི་མེ་ལས་བྱུང་བ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཝ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤའི་མགོ་བོ་དང་མཇུག་མ་ཝ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་མ་ཡི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ནི་དེའི་སྙིང
Chinese
ཡི་གེ་ཌའོ། །（字，ḍa）རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ། །（具有金刚之形）ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །（名为：如金刚独股之形）བཟི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟ་བུར་ཆགས་པས་མྱོས་པའི་ཕྱིར་བཟི་བའོ། །（名为“醉”者，如因酒醉，因醉而名为醉）དེའི་དྲུག་ན་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏའི་འོག་ན་གནས་པ་སྟེ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །（名为“位于其六”者，位于ḍa之下，意为第二）སྟོང་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་སྟོང་པའི་ལས་སོ། །（名为“空之业”者，乃是空无忆念之业）སྡོང་གོག་དང་ནི་མཚུངས་པར་འགྱུར། །（则变得如枯树一般）ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུད་དང་བྲལ་བའི་ཤིང་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་བ་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །（名为：如无精华之树，无有意识流动）དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །（因此宣说名为“畜”，此乃所要修持之物）ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་ཆ་ལ་ནི། །（在第八日之分）ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་བདུན་པ་འདས་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །（名为：在第七日过去之后）རླུང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་གནས་ཏེ། ས་བན་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །（名为“风之所住”，乃是风之所住，因其名为萨班）ཡང་ན་འདིས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་རླུང་གནས་སོ། །（或者，因此物能令其动摇，故名风之所住）གྲུབ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །（名为“四成”者，乃是圆形）ཟླ་བའི་འོད་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། །（具有月光之所修）དབུས་སུ་སྒྲུབ་པོས་ཐིམ་པར་བསམ། །（于中央观想修行者融入） ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞག་པའོ། །（名为：于va之上放置所要修持之物）འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་གྱུར་ན། །（若能恒常修习此法）ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །（名为：若于甘露滴落之梵穴之上，修习六个月或一年，则如前所说一般）ཟླ་བ་དམར་དང་བཅས་པ་རུ། །（与红月一同）ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྦྱོང་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །（名为：红者，乃是位于受用圆满轮之字，唵，Oṃ，唵）ཟླ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཾ་ངོ༌། །（月者，乃是位于大乐轮之字，హం，Haṃ，航）ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་བཟླས་གྱུར་ནི། །（若能一同念诵）ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་མགོ་བོར་སོང་བས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བའོ། །（名为：因唵之光芒进入头部，而不坏明点融化）རྟག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འདྲར་འགྱུར། །（恒常变得如甘露之流）ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་པའོ། །（名为：观想由此产生之甘露之流充满整个身体）ཡང་ན་ཨ་རུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཨའོ། །（或者，名为阿茹那者，乃是黎明，位于化身轮之字，अ，A，阿）ཟླ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །（名为具月者，乃是以月相和明点庄严）ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །（名为俱生者，乃是法轮之字，हुं，Hūṃ，吽）བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའོ། །（名为念诵者，乃是互相之光芒催动）ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །（或者，观想化身轮和法轮合二为一）བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །（名为甘露之流者，已述）དབང་པོའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །（名为如自在之兵器者，乃是如金刚之形）རླུང་བདུན་གྱི་ནི་གཙོ་བོ་དང༌། །（乃是七气之主）ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་བདུན་ནི་སྲོག་འཛིན་པ་དང༌། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཐ（名为：七气乃是持命气，上行气，以及）
English
The letter Ḍa. It has the form of a vajra. That which is called "having the form of a vajra" is like the form of a single-pointed vajra. That which is called "drunk" is drunk because it is attached as if intoxicated by alcohol. That which is called "situated in its sixth" means situated below Ḍa, meaning the second. That which is called "empty action" is action empty of mindfulness. "It will become like a withered tree." That which is called "like a withered tree" means that consciousness does not flow like a tree devoid of essence. Therefore, it is said to be "livestock." That which is called "that" is what is to be accomplished. "In the eighth part of the day." That which is called "in the eighth part of the day" is after the seventh day has passed. That which is called "abode of wind" is the abode of wind, because it is called Sāvana. Or, because it moves by this, it is the abode of wind. That which is called "fourth accomplished" is round. "The object to be accomplished with the light of the moon." One should contemplate the practitioner dissolving in the center. That which is called "Va" is placing the object to be accomplished on top of Va. "If one always meditates on this." That which is called "if one always meditates on this" means that if one meditates on the top of the head where nectar drips, for six months or a year, it will become as described. "With the red moon." That which is called "red" is the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：唵) which resides in the enjoyment-perfection wheel. The moon is the letter Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：Haṃ，汉语字面意思：航) which resides in the great bliss wheel. "If recited together." That which is called "if recited together" means that the indestructible bindu dissolves because the rays of Oṃ have gone to the head. "It will always become like a stream of nectar." That which is called "it will always become like a stream of nectar" means contemplating that the stream of nectar arising from that fills the entire body. Or, that which is called Aruṇa is dawn, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿) which resides in the emanation wheel. That which is called "with the moon" is adorned with the lunar phase and bindu. That which is called "born together" is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽) of the Dharma wheel. That which is called "recitation" is stimulated by the light of each other. Or, one should contemplate the emanation and Dharma wheels as a single union. That which is called "stream of nectar" has already been explained. That which is called "like a weapon of power" is like the shape of a vajra. "The chief of the seven winds." That which is called "the seven winds" are the life-sustaining wind, the upward-moving wind, and...
Chinese
驱散于其中，与火一同安住，特别安住，天施，弓箭得胜。处所名为种子。四种为所依。名为口、鼻、耳、眼等。风所周遍者，名为风所抬举。二字名为扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）和让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）。朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）名为地，名为地的种子。因此而说，执持名为生起。以金刚自在印持，名为大自在之坛城以杵金刚印持。第四名为从亚起算的第四个，即瓦。以其二字宣说遣除毒害之业。顶髻等名为具余者，乃龙王具余者之 ༄。 形像，于彼观自身。其等名为如是观自身之双目中，白色伊字降下甘露之流，观想五色光芒炽燃。所当成办亦如是观想，从上方降下瓦之水流，并以伊之水流充满身体内部。为如是开示之故，宣说自在等。坛城二重名为大自在与水之坛城。如是名为如前所说。妇女自在名为般若波罗蜜多，彼即左者。围绕乃与彼一同进入之天身。再三乃再三观想。四主母乃四种。名为四主母乃死主坚固母等四瑜伽母。四种名为彼等之本夏萨哈等。彼即所说。风等名为风名为夏。火名为夏。甘露名为萨。精华为哈。身体从火生起，名为从夏所生。上下以瓦庄严，名为夏之头尾似瓦之故。坚固母之幻轮，名为坚固母乃死主坚固母。幻轮乃彼之心
English
Dispelling within it, dwelling together with fire, especially dwelling, Deva-datta, victorious over the bow. The place is called the seed. The four are the supports. Called mouth, nose, ears, and eyes, etc. That which is completely surrounded by wind is called being lifted by the wind. The two letters are called Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yaṃ) and Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Raṃ). Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：Laṃ) is called earth, called the seed of earth. Therefore it is said, holding is called arising. Marked with the vajra of power, it is called the mandala of the great power marked with the vajra of the assembly. The fourth is called the fourth counting from Ya, which is Va. With those two letters, the action of dispelling poison is spoken of. The crest jewel, etc., called having remainder, is the ༄. form of the Naga king having remainder. Meditate on oneself there. Its, etc., is that in the two eyes of oneself meditating in that way, the white letter I descends a stream of nectar, meditate that the five-colored rays blaze. What is to be accomplished is also meditated in that way, from above let down a stream of Va water, and fill the inside of the body with the stream of I water. For the sake of showing it in that way, the senses, etc., are mentioned. The double mandala is the mandala of great power and water. Thus it is as previously explained. Female sovereign is Prajñāpāramitā, she is the left one. Surrounding is the deity's body entering together with it. Again and again is meditating again and again. The four chief goddesses are the four kinds. Called the four chief goddesses are the four yoginis such as Yama's steadfast mother. The four kinds are the Bon Sha, Ksha, Sa, Ha of those. That itself is spoken. Wind, etc., called wind is Sha. Fire is Ksha. Nectar is Sa. Essence is Ha. The body arises from fire, called arising from Sha. Above and below adorned with Va, called because the head and tail of Sha are like Va. The magic wheel of the steadfast mother, called the steadfast mother is Yama's steadfast mother. The magic wheel is its heart.