Tibetan
་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་རྡུལ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྙིང་རྗེ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཀཀྐ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཙནྡན་དམར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀང་བའི་གཏོར་མ་གཉིས་བཤམས་ལ་གཏོར་མ་གཡོན་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་ཞལ་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་གཡས་པ་ནི་ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཁ་བཀང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དགོད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ལས་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །གཏོར་མའི་ལས་ནི་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱུགས་པའི་དབུས་ ༄། །སུ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ་དར་ཐིག་བཞིས་རེའུ་མིག་དགུར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་ལྡན་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་ནི་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལག་པ་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང༌། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པའོ། །ཤར་དུ་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཤིང༌། གཡོན་པ་གླང་པོ་ཆེའི་མགོར་ཐལ་མོ་བཞག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པའོ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་མདོག་དམར་པོར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའོ། །ལག་པ་གཡས་གཉིས་ན་ཧོམ་གཟར་དང་དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་གཡོན་གཉིས་ན་བ་དན་དང་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་པའོ། །ལྷོར་ནི་ནག་པོ་སྟེ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་ཞིང་མདོག་སྔོ་བ་ལག་པ་གཉིས་ན་དབྱུག་པ་དང་མདུང་ཐོགས་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གཙིགས་པ་སྟེ་མི་རོལ་ཞོན་ཞིང་མདོག་སྔོ་ནག་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་ཆུང་ཐོགས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་དེ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་ཞིང་མདོག་དཀར་བ་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ལག་ན་ཞགས་པ་ཐོགས་པའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་རླུང་ལྷ་རྒ་ལས་འདས་པ་སྟེ་རི་དགས་ལ་ཞོན་ཞིང་མདོག་ནག་པོ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་གི་སྣམ་བུ་བ་དན་འཛིན་པའོ། །ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལོག་འདྲེན་ཏེ་མི་ལ་ཞོན་ཞིང་མདོག་སེར་བ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རང་དང་འདྲ་བའི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ལག་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་པའོ། །དེ་ལ་རྒན་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནག་པོ་དྲག་པོ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྒྱལ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ནག་པོ་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུའོ། །ཟླ་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནག་པོ་ལྟ་བུའོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་ནི་གཙིགས་པ་ལྟ་བུའོ། དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །ཐོད་ཕྲེང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒ་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུའོ། །རལ་གྲི་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོག་འདྲེན་ལྟ་བུ་སྟེ། མཆེ་བ་གཙིགས་མ་དང་འཁྱུད་མ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་མ་དང་རལ་གྲི་ཅན་དང་དགྲ་སྟ་ཅན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་གཞུ་ཅན་མ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་མིང་བཞིན་དུ་ལག་པ་རེ་རེས་མཚན་མ་དེ་དག་ཐོགས་ཤིང་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་མ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །ཀུན་དུ་འཁྱུད་མ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་རྒན་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་མདོག་དང་མཚན་མ་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་འདི་མན་ངག་ལས་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙ་མུཎྜཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བཞི་ཞིང་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་བཞིན་འཁོར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རང་འདོད་ལྷ་ནི་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་འདོད་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེའུ་མིག་དབུ་མར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བཅས་པར་བཀོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་གིས་གཏོར་མའི་སྣོད་བཀང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་
Chinese
彼即是法身。彼即是无尘，因为远离烦恼之尘。彼即是瑜伽，因为与远离执着的空性相结合。因此，此坛城显示了应将慈悲和空性无二无别的菩提心观想为自性。宣说了迎请的真言，如“嗡 嘎嘎”等。这些说明了，具有天神瑜伽者，应用红色旃檀木制作三角形坛城，并在其中心观视世间守护者等。外部左右两侧，陈设两个盛满五甘露等一切食物的食子，左侧的食子应供养给自己本尊的口中。右侧的食子则用“嗡 巴夏”（藏文：ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་，梵文天城体：ॐ भष，梵文罗马拟音：oṃ bhaṣa，汉语字面意思：嗡 巴夏）等真言供养给黑色鲁扎等。如是宣说。彼处宣说了“甘露”等，所谓甘露，即是用“哈 霍 啥 舍”（藏文：ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह हः ह्रीः，梵文罗马拟音：ha hoḥ hrīḥ，汉语字面意思：哈 霍 啥 舍）三字加持的食物等。所谓“充满口”，即是令诸神欢喜。应使诸神全部满足。即是观想内外瑜伽和瑜伽母，令其欢喜。诸事业如实结合，食子的事业应结合。即是对息灾等一切事业，必须结合食子的仪轨。对此，坛城的次第是这样的：在涂有旃檀的三角形坛城中央， 用圆形环绕，用四条丝线划分为九个方格。其中，在具力者的方格中，是骑乘公牛的黑色鲁扎，白色，双手拿着颅碗和三叉戟。东方是大力者，黄色，右手拿着金刚杵，左手放在象头上，骑乘大象。东南方是火神，红色，骑乘山羊。右手两只手拿着火勺和三股杖，左手两只手拿着旗帜和圆钵。南方是黑色的，骑乘水牛，蓝色，双手拿着棍棒和长矛。西南方是食肉者，即人。
English
That is the Dharmakaya. That is without dust, because it is free from the dust of afflictions. That is yoga, because it is combined with emptiness, which is free from grasping and so on. Therefore, this mandala shows that compassion and emptiness, which are inseparable, should be meditated upon as the nature of the mind of enlightenment. The mantra for inviting is spoken, such as "Om Kakka" and so on. These explain that the yogi of the deity should make a triangular mandala with red sandalwood, and in the center of it, one should look at the protectors of the world and so on. On the right and left sides of the outside, two tormas filled with all kinds of food, including the five nectars, should be arranged, and the left torma should be offered to the mouth of one's own deity. The right torma should be offered to the black Rudra and so on with the mantra "Om Bhasha" (Tibetan: ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་, Sanskrit Devanagari: ॐ भष, Sanskrit Romanization: oṃ bhaṣa, Chinese literal meaning: Om Bhasha) and so on. That is what is taught. There it is said, "Nectar" and so on, what is said, nectar, that is, those foods and so on are blessed as nectar by the three syllables "Ha Ho Hrih" (Tibetan: ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह हः ह्रीः, Sanskrit Romanization: ha hoḥ hrīḥ, Chinese literal meaning: Ha Ho Hrih). What is called "filling the mouth" is to please the deities. All the deities should be satisfied. That is, one should meditate on the inner and outer yogis and yoginis and please them. The actions should be combined as they are. The action of the torma should be combined. That is, the ritual of the torma must be combined for all actions such as pacifying. For this, the order of the mandala is as follows: In the center of the triangular mandala smeared with sandalwood, Surrounded by a circle, it is divided into nine squares with four silk threads. Among them, in the square of the powerful one, is the black Rudra riding on a bull, white in color, holding a skull cup and a trident in his two hands. In the east is the great powerful one, yellow in color, holding a vajra in his right hand, and placing his left hand on the head of an elephant, riding on an elephant. In the southeast is the god of fire, red in color, riding on a goat. The two right hands hold a homa ladle and a three-pronged staff, and the two left hands hold a banner and a round bowl. In the south is the black one, riding on a buffalo, blue in color, holding a stick and a spear in his two hands. In the southwest is the flesh-eater, that is, a person.
Chinese
东方骑乘着蓝色黑色的野兽，头发是红黄色的向上竖起，手持宝剑和盾牌。西方是怖畏金刚，骑乘着摩羯鱼，颜色是白色的，具有七个头，手持绳索。风的位置是风神，超越了衰老，骑乘着山羊，颜色是黑色的，双手拿着风的布幡。恶劣的位置是邪引，骑乘着人，颜色是黄色的，双手拿着铁钩和珍宝手杖。所有这些都用发髻装饰，并与和自己相似的妻子一起，双手合掌，向薄伽梵顶礼膜拜。其中，衰老母等同于黑色的暴怒尊。胜母等同于大暴怒尊。黑善女等同于天授。月亮母等同于黑色。三十三天主等同于重视。暴怒母等同于怖畏金刚。颅鬘母等同于超越衰老。持剑者等同于邪引。即，獠牙毕露母、拥抱母、卡杖嘎母、持剑者、持战斧者、持金刚者和持弓母，都各自按照自己的名字，一只手拿着那些标志，其余的都拿着和主尊相同的标志。 普遍拥抱母是用双手结成顶礼的印契。其他如衰老母等，这些的颜色和标志，应该像护法的坛城一样。据说，那是在护法的坛城里，而不是在这个密续的口诀中，在食子的场合里，要知道不是那样的。应该按照次序，将匝姆尼等四位瑜伽母，以及黑茹扎等，看作是眷属。通过智慧铁钩的差别。 让自 desired 的神感到满足。所谓自 desired 的神，就是在表格中央，安置金刚空行母和瑜伽母。智慧就像镜子等。那就是所谓的五铁钩，用包括go ku da ha na在内的五甘露，装满食子的容器，然后是金刚空行母。
English
In the east, riding on a blue-black beast, with reddish-yellow hair standing upright, holding a sword and shield. In the west is Bhairava, riding on a makara, white in color, with seven heads, holding a rope in his hand. In the wind direction is the wind god, beyond aging, riding on a deer, black in color, with both hands holding a wind banner. In the direction of the evil body is the heretic, riding on a person, yellow in color, with both hands holding an iron hook and a jeweled staff. All of them are adorned with matted hair and accompanied by consorts similar to themselves, with their hands folded in reverence to the Bhagavan. Among them, the Aging Mother and others are similar to the black wrathful one. The Victorious Mother and others are like the great wrathful one. Black Auspicious Woman and others are like the god-given one. Moon Woman and others are like the black one. Thirty-three Lords and others are like the esteemed one. Wrathful Woman and others are like Bhairava. Skull Garland Woman and others are like the one beyond aging. The Sword Holder and others are like the heretic. That is, the Bared Fangs Mother, the Embracing Mother, the Khatvanga Mother, the Sword Holder, the Battle Axe Holder, the Vajra Holder, and the Bow Holder, each hold those symbols in one hand according to their respective names, and the rest hold symbols similar to the main deity. The All-Embracing Mother is binding the mudra of reverence with both hands. Others, such as the Aging Mother and others, their colors and symbols should be like the mandala of the Dharani. It is said that it is in the mandala of the Dharani itself, but not in the context of the Torma in the oral instructions of this Tantra, it should be known that it is not like that. The four Yoginis, such as Camundi, and the black Rudra and others, should be regarded as retinues in order. By the distinction of the wisdom hook. Satisfy the self-desired deity. The so-called self-desired deity is the arrangement of Vajra Dakini and Yoginis in the center of the table. Wisdom is like a mirror and so on. That is the so-called five hooks, filling the Torma vessel with the five amritas including go ku da ha na, and then the Vajra Dakini.