Tibetan
ག་དང་ཡན་ལག་གི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལ་ནོར་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའོ། །ནོར་གྱི་དང་པོ་ནི་བུ་དང་བྲན་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་གི་དང་པོ་ནི་མགོ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ༄། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། པདྨའི་རིགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། པདྨ་ཆེན་པོ་དག་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕྱི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀྲྀ་ཡ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། འདས་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པའོ། །དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་དམ་ཆོས་སོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཆེན་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅི་ནུས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྟོབས་བཞིན་ཁས་བླངས་པའོ། །མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་དད་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ནི་སྔོམ་པ་ལྔའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རྒལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས་སོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཏེ། སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་ནི་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཨ་ཧཾ་ནི་བདག་ཉིད་སྟེ་བདག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚིག་འདི་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་འོག་ཏུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ ༄། །ན་ཚིག་འདི་ཀུན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་ནི་གནས་ཏེ་རང་བཞིན་དག་ཅིང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨ་ནི་དགག་པ་སྟེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྷ་ག་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པར་བལྟ་བའོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་པདྨའི་ལྟེ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །གར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའོ། །ཤར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐོང་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགོད་དོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིར་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དགོད་དོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བལྟའོ། །ཐོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐོད་པ་སྟེ་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་མཚམས་བཞིར་དགོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །སྤྱི་གཙུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ལས་འོངས་པས་ན་གསལ་བ་སྟེ། ། ༄། །དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཟླ་མཚན་ནོ། །ཡང་དག་ལྡན་པ་ནི་བདུད་རྩིའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌།
Chinese
ག་དང་ཡན་ལག་གི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལ་ནོར་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའོ། །ནོར་གྱི་དང་པོ་ནི་བུ་དང་བྲན་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་གི་དང་པོ་ནི་མགོ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། པདྨའི་རིགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། པདྨ་ཆེན་པོ་དག་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕྱི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀྲྀ་ཡ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། འདས་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པའོ། །དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་དམ་ཆོས་སོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཆེན་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅི་ནུས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྟོབས་བཞིན་ཁས་བླངས་པའོ། །མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་དད་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ནི་སྔོམ་པ་ལྔའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རྒལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས་སོ། །ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཏེ། སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནི་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཨ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནི་བདག་ཉིད་སྟེ་བདག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚིག་འདི་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་འོག་ཏུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བ
English
Ga and the essence of limbs. In that, wealth is gold and so on. The first of wealth is sons and servants and so on. Limbs are feet and so on. The first of limbs is the head and so on. To the one called Great Enlightenment and so on. Great Enlightenment is the wisdom of individual discernment because all dharmas are without inherent existence and so on, and the arising is born from that. Who is it? It is the one called Great Lotus Family and so on. The great pure lotus is Limitless Light. Why? Because there is no manifest clinging to grasping and so on. Family is the nature of that. Outer and inner and so on are the tantric vehicles of Kriya and so on. The three vehicles are the Hearers, Solitary Buddhas, and the unsurpassed vehicle. Because beings of that past family go, it is a vehicle. The sacred Dharma is that itself, the sacred one is the Buddha. The Dharma taught by that is the sacred Dharma. The great high family of action is the nature of accomplishing the meaning. "Whatever I can do" means vowing according to one's own strength. In order to make that offering special. "Complete with all vows." It is said that all are outer, faithful, and secret offerings. "For the sake of all sentient beings." The two lines of verse and so on are a summary of the five accumulations. "Unsurpassed Bodhicitta." And so on shows the activity of the two mind generations. Those who have not crossed over are the Hearers and so on. Because they possess afflictions and obscurations of knowledge. Those who are not liberated are Brahma and so on. Those who have not gone out of breath go to hell and so on. "All" means all of those. Nirvana is non-abiding Nirvana. "Then" means after vowing in that way. The mantra beginning with Om (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Sarva Dharma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means all dharmas such as aggregates. Svabhava Shuddha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means those are completely pure by their very nature. Aham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means self, that is my own nature. Then, after uttering this word, "then" means after the purity of nature. The Blessed One should be meditated upon.
Chinese
又与此相关联。 ༄། །此语于一切时说。所谓“者”（藏文：ཅེས་བྱ་བ་），“语”（藏文：ཚིག་）即安住，其自性清净且无我。阿（藏文：ཨ་）是否定，即对不可言说的自性如是称呼。所谓“彼即薄伽梵金刚持”（藏文：དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན།），彼即是行持以“是佛”（藏文：སངས་རྒྱས་）等语发愿之瑜伽士。称“薄伽梵”（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）是为了与下文将出现的“婆伽”（梵文：བྷ་ག་，梵文罗马转写：bhaga）相连。彼即金刚持，亦即与金刚持无别，如云菩提心与金刚上师二者无别。彼即因精进坚固故为金刚萨埵，又因获得自性清净故亦为如来。所谓“彼观一切法无我”，与前文相连，即观诸法无我。或者，诸法无我同时观之。所谓“身色青蓝”等，是说观修金刚瑜伽母，应安放于下文将出现的莲花中央。所谓“具足舞姿”，即以右腿伸展之姿安住。智慧海即是金刚瑜伽母。所谓“东方”等，是指堕罪母等四位天女所说，即中央莲花四方之花瓣。四隅之花瓣则是五甘露之颅器。外围第三层莲花上，则如前所示安放极忿怒母等。东方等四门安放鸦面母等四位。权势母等四隅则为阎魔坚母等。其余则见于修法仪轨。所谓“四种颅器”，即五甘露之颅器，安放于中央莲花之四隅。所谓“以佛形象而严饰”，即是解释顶髻等。顶髻即是颅器。所谓“光明”，因从虚空而来故为光明。 ༄། །其上安住之月亮。具足真实者即是甘露。其余者，即毗卢遮那佛、无量光佛、不动佛。
English
And it is related to that. ༄། །This word is spoken at all times. The word "that" (Tibetan: ཅེས་བྱ་བ་) means that the word (Tibetan: ཚིག་) abides, its nature being pure and selfless. "A" (Tibetan: ཨ་) is negation, which is what is called the unspeakable nature. The so-called "He is the Blessed Vajradhara" (Tibetan: དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན།), he is the yogi who practices making aspirations with words such as "is Buddha" (Tibetan: སངས་རྒྱས་). The term "Blessed One" (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) is used to connect with the "Bhaga" (Sanskrit: བྷ་ག་, Romanized Sanskrit: bhaga) that will appear below. He is Vajradhara, that is, inseparable from Vajradhara, as it is said that the mind of enlightenment and the Vajra master are inseparable. He is Vajrasattva because of his steadfast diligence, and he is also Tathagata because he has attained the purity of his nature. The so-called "He sees all dharmas as selfless" is connected with the previous text, that is, he sees all dharmas as selfless. Or, all dharmas are seen as selfless at the same time. The so-called "body color blue" and so on, shows the meditation on Vajrayogini, which should be placed in the center of the lotus that will appear below. The so-called "endowed with dance posture" means residing with the right leg extended. The ocean of wisdom is Vajrayogini. The so-called "East" and so on, refers to the words spoken by the four goddesses, such as the Fallen Mother, which are the four petals on the sides of the central lotus. The petals at the corners are the skull cups of the five amritas. On the third layer of the outer lotus, the extremely wrathful mothers and others are placed as shown before. The four gates of the East and so on are where the four crow-faced mothers and others are placed. At the corners of the powerful mothers and others are Yama Stable Mothers and others. The rest can be found in the sadhana. The so-called "four skull cups" are the skull cups of the five amritas, which are placed at the four corners of the central lotus. The so-called "adorned with the form of the Buddha" is the explanation of the crown of hair and so on. The crown of hair is the skull cup. The so-called "clear" is clear because it comes from the sky. ༄། །The moon residing on it. The one who possesses truth is amrita. The rest are Vairochana, Amitabha, and Akshobhya.