Tibetan
་འཁྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕྱག་དུ་དང་ལྡན་སྙམ་ན། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱེད་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །འཁོར་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་བློས་གར་བྱ་སྙམ་ན། དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་ཆེ། །གོ་འཕང་མཆོག་གིས་བསྒོམ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི། །འཁོར་ལོ་དབུས་སུ་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་གཉིས་མེད་འགྱུར། །འབྱིན་དང་སྡུད་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་མཛད་པ་རྫོགས་ནས་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ནས་ཐུན་བཞིར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་བཞི་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་ཞིང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམས་ནས་སྤྱོད་པ་གོམས་མི་དགོས་པའི་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཡནྟྲ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མོས་པ་བསྐལ་བ་དང་ལྡན་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ་ནི་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཡནྟྲའོ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ནི། །དགོད་དང་བལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང༌། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པས་འདུལ་བ་ཡི། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་རླབས་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་ཐབས་བསྟན་ནས་དོན་ལྔ་པ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་ལ་དབང་ཞིང་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སྨན་དང་ནོར་བུའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་དེས་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པ་དང་བཅས་པས་འབྲི་བ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་གང་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་དྲངས་ནས་མཐོང་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། དབང་བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱིན་རླབས་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་མེ་སྨོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བགྲོད་པའི་ལམ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཀུན་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ལ་མི་མོས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བའི་ལམ་ཡིན་སྙམ་ན། ཇི་སྲིད་ཀྲྀ་ཡ་སོགས་སྤྱོད་ནས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང༌། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང༌། གསང་ བའི་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མོས་པས་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་ཐ་མར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ནི་རླབས་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གསལ་ཞིང་མཛེས་པ་དང་འབར་བས་ན་རྒྱལ་པོའོ། །འབུམ་པའི་ནང་ནས་ཕྱུང་བ་ལེའུ་འབུམ་པ་དང་ཤློཀ་འབུམ་པ་ལས་ཕུང་བའི་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་རྒྱུ་བ་དང་རྒྱུ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་མནྟྲ་དང་ཡནྟྲའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་རྒྱས་པའོ། །བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བཞིན་དུ་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་པའོ། །གདོད་མ་ནས་གྲུ
Chinese
拥抱。这样说了。如果想知道有多少只手，（经中）提到具有二十四的一半，也就是具有十二只手。如果想知道被什么样的眷属围绕，（经中）说被勇士瑜伽母众围绕，也就是被二十四位勇士和三十六位勇士母围绕。如果想知道以什么样的心来跳舞，（经中）说应当以具光辉的黑汝嘎大王的至高地位来禅修。这样说了。如果想知道化身是怎样的，（经中）说在所有瑜伽士和瑜伽母的轮中央具有结合，一切欢喜且变为无二，行布施和收摄之事。这样说了。如果想知道化身是怎样的，（经中说）中央的主尊和眷属一切也都是父母无二，为了利益众生而示现，事业圆满后就收摄。其意义是这样显示的：未来秘密真言之门的行者们，应当修持勇士和勇士母无二之轮，并在四个时段中进行开展和收摄。这是总结性的词语。第四个意义是，通过观修生起次第的交合，并现观圆满次第，由于无需习惯行为的真言（mantra，梵文：मंत्र，罗马转写：mantra，汉语意思：咒语）、怛特罗（tantra，梵文：तंत्र，罗马转写：tantra，汉语意思：密续）和 यंत्र（yantra，梵文：यन्त्र，罗马转写：yantra，汉语意思：坛城）三者的因集合，各种成就将会出现，并且是对于具有信仰秘密真言之门，且具有福报的众生们而言的。示现各种行为的是真言、怛特罗和 यंत्र。以各种方式调伏的对境是：欢笑、观看、拉手，以及相互拥抱来调伏，这些方法是示现各种各样的。这说的是加持和现观之道。这样示现调伏的方法后，第五个意义是示现同时进入的方法：对于示现甚深之法，如果未生起信心，这样说了。对于掌控业力并享受业力果报，以及与由寂止和胜观的串习所生起的（智慧）不相应者，也不应加以诽谤，因为业力的因缘聚合的缘起之集合是不可估量、不可思议的，同样，真言的缘起之集合也是不可思议的，以及幻轮的缘起之集合也是不可思议的
English
Embrace. Thus it was said. If you want to know how many hands there are, it is mentioned (in the scripture) that it has half of twenty-four, which means it has twelve hands. If you want to know what kind of retinue surrounds it, it is said (in the scripture) that it is surrounded by a gathering of heroes and yoginis, which means it is surrounded by twenty-four heroes and thirty-six heroines. If you want to know with what kind of mind to dance, it is said (in the scripture) that one should meditate with the supreme status of the glorious Heruka Great King. Thus it was said. If you want to know what kind of emanation body it is, it is said (in the scripture) that it has union in the center of the wheel of all yogis and yoginis, all are delighted and become non-dual, performing the acts of giving and gathering. Thus it was said. If you want to know what kind of emanation body it is, (the scripture says) that the central lord and all the retinue are also non-dual as father and mother, manifesting for the benefit of sentient beings, and after the activities are completed, they are gathered up. The meaning of this is shown as follows: Future practitioners of the secret mantra door should practice the wheel of non-duality of heroes and heroines, and perform the expansion and contraction in four periods. This is the concluding word. The fourth meaning is that by contemplating the union of the generation stage and directly perceiving the completion stage, because the causes of the three, mantra (mantra,梵文：मंत्र，IAST: mantra, meaning: incantation), tantra (tantra,梵文：तंत्र，IAST: tantra, meaning: tantra) and yantra (yantra,梵文：यन्त्र，IAST: yantra, meaning: mandala), which do not require habitual behavior, are assembled, various accomplishments will arise, and it is for sentient beings who have faith in the secret mantra door and have merit. What manifests various behaviors is mantra, tantra and yantra. The objects to be tamed in various ways are: laughing, looking, holding hands, and taming by embracing each other, these methods are showing various kinds. This speaks of the path of blessing and direct perception. After showing the method of taming in this way, the fifth meaning is to show the method of entering simultaneously: For showing the profound Dharma, even if faith does not arise, thus it was said. For those who control karma and enjoy the fruits of karma, and those who do not correspond to the (wisdom) arising from the habituation of tranquility and insight, one should not slander them either, because the collection of dependent origination of the causes and conditions of karma is immeasurable and inconceivable, similarly, the collection of dependent origination of mantra is also inconceivable, and the collection of dependent origination of the illusory wheel is also inconceivable.
Chinese
是周遍的，药物和珍宝的威力不可思议，忆念经部所说的法性后，不要诽谤。以现量和加持的道，这是诸佛和佛子们最殊胜的瑜伽果为道的密咒之道，所以诸佛出现也好，不出现也好，法界自性是断除障碍而增长，或者具有减损而减少，因为没有减少，所以在何处以影像等八种幻化的比喻引出现空的定解，并在见到的同时以智慧和第四灌顶法性现见而安住。如此，加持和现量的道修习的瑜伽士，对世间发出火焰，并且是现见法性的行道，要知道，一次性进入的解脱，是普贤佛的幻化，不可思议，是大乐之道。如果对一次性进入不相信，认为是什么样的道呢？如是说，乃至行持事部等，瑜伽秘密的差别。即是说，通过作部、行部、二者部、瑜伽部和秘密究竟瑜伽母部的次第，对于以信心进入的众生们，对于喜欢那个和那个的解脱，如同河流流入大海一般，应次第进入胜乐之道。喜金刚中也说，最后应宣说喜金刚。原因是显示加持和现量的道。国王是现量的道清晰、美丽和炽燃，所以是国王。从十万颂中取出，是从十万品和十万偈颂中取出，是精华中的精华。成就的仪轨是行和行的火供，以及轮涅的仪轨。非常稀有的是无需修习的明咒和坛城的缘起。所有论典是世间和共同与殊胜成就的方便广大。如同读诵成就的国王因陀罗菩提一样，仅仅念诵密咒就能断除四魔。本来就成
English
is pervasive, the power of medicine and jewels is inconceivable, and after remembering the Dharma nature spoken of in the Sutras, do not slander it. With the path of direct perception and blessing, this is the path of mantra that takes the supreme yoga fruit of the Buddhas and their sons as the path, so whether the Buddhas appear or not, the nature of the Dharmadhatu increases by removing obscurations, or decreases with diminution, because there is no decrease, so in whatever place the certainty of emptiness is drawn from the eight examples of illusion such as images, and while seeing, it abides with wisdom and the fourth empowerment, the direct perception of Dharma nature. Thus, the yogi who meditates on the path of blessing and direct perception utters fire to the world, and is the path of practice that directly perceives the Dharma nature. Know that the liberation of entering all at once is the manifestation of Samantabhadra Buddha, inconceivable, and is the path of great bliss. If you do not believe in entering all at once, and think, what kind of path is it? It is said, as long as one practices Kriya and so on, the difference between Yoga and the ultimate secret. That is to say, through the order of the Action Tantra, the Conduct Tantra, the Two Tantras, the Yoga Tantra, and the Ultimate Secret Yogini Tantra, for those sentient beings who enter with faith, for those who rejoice in that and that liberation, just as rivers flow into the great ocean, one should gradually enter the path of Supreme Bliss. It is also said in the Hevajra Tantra that the Hevajra should be taught last. The reason is to show the path of blessing and direct perception. The king is the path of direct perception, clear, beautiful, and blazing, so he is the king. Extracted from the hundred thousand verses, it is extracted from the hundred thousand chapters and the hundred thousand shlokas, and is the essence of the essence. The ritual of accomplishment is the offering of walking and walking fire, and the ritual of wheel and nirvana. What is extremely rare is the interdependence of mantras and mandalas that do not need to be meditated upon. All the treatises are the means of worldly, common, and supreme accomplishments, vast. Like King Indrabhuti who achieved by reading, just by reciting the mantra, one can cut off the four maras. Originally accomplished
Tibetan
བ་པ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང༌། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་གྲངས་ཤིས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚིག་གོ །བསྟོད་པས་མཉེས་མེད་སྨད་པས་མི་དགྱེས་མེད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར་དགོངས་ལ། །གང་གིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་མཛད་པའི། །རྗེ་བཙུན་བདེ་མཆོག་སྐུ་ཡི་ཞབས་བཏུད་ནས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །རྟོགས་བཀའ་བདེ་མཆོག་བཤད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། །བླ་མ་དམ་པའི་བདུད་རྩི་གདམས་ངག་གིས། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་འགྲོ་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ཤོག །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཚིག་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བླ་མ་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང༌། །འབངས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་མི་འགགས་ཆོས། །འབངས་དང་གྲོགས་ཀྱི་དོན་ཞུས་རྗེས་གནང་བ། །མཆོག་དགའི་བསམས་པ་གྲོགས་ལ་འཕེལ་བར་སྨོན། །གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧི་ཏ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།