Tibetan
གྱི་དབུས་སུ་བྷྲུའུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ལ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བསམས་ལ། དེའི་ ཤར་དུ་ནག་པོ། བྱང་དུ་རུ་དྲ་ཆེན་པོ། ནུབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན། ལྷོར་ནག་པོ། དབང་ལྡན་དུ་གཙིགས་པ། མེའི་མཚམས་སུ་མི་སྲུན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་དགའ་བ་ལས་འདས་པ། རླུང་དུ་ལོག་འདྲེན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞི་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་པའོ། །གནག་པ་དང་སེར་བ་དང༌། དམར་བ་དང་དཀར་བའི་མདོག་ཅན། མཚམས་ན་གནས་པ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་གཉིས་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཙ་མུཎྜ་དང༌། དྲག་མོ་དང༌། མི་སྡུག་མ་དང༌། བཀའ་ཟློག་མ་བཞིས་བསྐོར་བའོ། །བྱང་གི་རུ་དྲ་ལས་རྒྱལ་མ་དང༌། རྣམ་རྒྱལ་མ་དང༌། མི་ཐུབ་མ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མས་བསྐོར་བའོ། །ནུབ་ཀྱི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་བཟང་མོ་དང༌། ནག་སྦོམ་མ་དང༌། ནག་ཆེན་མ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ལྷོར་ནག་པོ་ལ་དབང་མོ་དང༌། ཟླ་བ་མོ་དང༌། དྲག་མོ་དང༌། སྡང་བ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དབང་ལྡན་དུ་གཙིགས་པ་ལ་འཕྱང་མ་དང༌། དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། སྐམ་པོ་ཆེ་དང༌། མར་མེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །མེ་མཚམས་ཀྱི་མི་སྲུན་མ་ལ་འཇོམས་མ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་མ་དང༌། གཟུགས་དྲག་མོ་དང༌། གཟུགས་ཆེན་མ་བཞིས་བསྐོར་བའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་དགའ་བ་ལས་འདས་པ་ལ་མཆེ་བ་ཅན་དང༌། གཙིགས་མ་དང༌། ཐོད་ཕྲེང་མ་དང༌། ཁ་ཊྲཱཾ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །རླུང་དུ་ལོག་འདྲེན་ལ་རལ་གྲི་ཅན་དང༌། དགྲ་སྟ་ཅན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཅན་མ་དང༌། གཞུ་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་པ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང༌། ཕོ་ཉ་བརྒྱད་དང༌། ཀླུ་བརྒྱད་དང༌། སྤྲིན་བརྒྱད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་དང༌། མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། ཞི་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ། རྒྱས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ། དབང་ལ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ། ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ། དྲུ་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ནི་ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་ཞགས་པ། བྱང་དུ་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། གྲི་དང༌། བ་དན་དང༌། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་ནོ། །ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མགྲོན་བསམས་ནས་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་མཆོད་ཅེ་ན། མར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བཅུ་དང༌། །ཟླ་བ་ཡར་ངོར་མ་གྱུར་པ། །མྱུར་དུ་འབད་པས་མཆོད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་ནི་ཞག་དང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་ཞིང་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཞིང་དང༌། ལྔ་པ་ལ་ཚནྡོ་ཧ་དང༌། དྲུག་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་དང༌། བདུན་པ་ལ་འདུ་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་ལ་ཉེ་བའི་འདུ་ས་དང༌། དགུ་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་དང༌། བཅུ་པ་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཚང་བར་གྱུར་བའི་ཚེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཅིས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མྱོས་བྱེད་ཤས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལོ་བཅུ་དྲུག་མའི་སྙིང་དང༌། ཤ་དང་ཆང་གིས་སོ། །སུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་དད་པས་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་ལའོ། །ཅི་ཞིག་སྒོམ་ཞིང་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་དགའ་བ་ཞི་གནས་དང༌། གུས་པའི་སེམས་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་གནས་མཆོག་མི་འཕྲོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཏོར་མ་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གཏོར་མ། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུར་གྱུར་བས་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་སྦྱོར་བས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་གྱེ་ན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ལ་ཨོཾ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་བནྟུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྔོ་ཞིང་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་ལྔ་པའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་འཐུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
Chinese
于其中心，从勃隆（藏文：བྷྲུའུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，字面意思：勃隆）中生起宫殿，于中心观想世尊调伏一切有情，手持宝瓶。其： 东面为黑色，北面为大鲁扎，西面为天施，南面为黑色，自在处为系缚者，火隅为不驯者，真脱处为超越喜乐者，风隅为颠倒引者，所有这些都一面三眼，四臂，持弯刀和颅骨，卡杖嘎和三尖矛。具有黑色和黄色，红色和白色的颜色。位于隅角，具有令人心醉的双身形。东方的黑色大尊被扎姆达、猛女、丑女、遮止语者四者围绕。北方的鲁扎被胜母、尊胜母、无敌母、他者不能胜母围绕。西方的天施被贤女、黑胖母、大黑母、瑜伽母等围绕。南方的黑色被权母、月亮母、猛女、憎恨母等围绕。自在处的系缚者被悬挂母、自在母、大骷髅、灯母等围绕。火隅的不驯母被摧毁母、城市母、猛烈身形母、巨大身形母四者围绕。真脱处的超越喜乐者被獠牙者、系缚母、颅鬘母、卡杖嘎母等围绕。风隅的颠倒引者被持剑者、持敌斧者、持金刚母、持弓母等围绕。其外围绕绕着八大尸林，观想由八方护法、八信使、八龙、八云、八空行母、八部母围绕。寂静时一切为白色，增益时一切为黄色，怀爱时一切为红色，诛伏时一切为黑色。三十二天女全部手持弯刀和颅碗。八大尸林的护方神是： 东方持金刚杵，南方持剑，西方持绢索，北方持杖。四隅分别持三尖金刚杵、刀、旗帜、三尖矛。具有四种事业的颜色。名为“诶阿惹利嘿”的咒语和生处
English
In its center, generate a palace from Bhrūṃ (藏文：བྷྲུའུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，Literal meaning: Bhrūṃ). In the center, visualize the Bhagavan who subdues all beings, holding a vase in his hand. To its: East is black, North is Mahārudra, West is Devadatta, South is black, in the powerful place is the binder, in the fire corner is the untamed, in the truthless place is the one beyond joy, in the wind corner is the one who leads astray. All of these have one face and three eyes, four arms, holding a curved knife and a skull, a khaṭvāṅga and a trident. They have black and yellow, red and white colors. Situated in the corners, they have captivating double bodies. The great black one in the east is surrounded by Cāmuṇḍā, the fierce woman, the ugly woman, and the one who reverses commands. The Rudra in the north is surrounded by Vijayā, the victorious one, the invincible one, and the one who cannot be defeated by others. The Devadatta in the west is surrounded by the virtuous woman, the black fat woman, the great black woman, and the yoginīs. The black one in the south is surrounded by the powerful woman, the moon woman, the fierce woman, and the hateful woman. The binder in the powerful place is surrounded by the hanging woman, the powerful woman, the great skeleton, and the lamp woman. The untamed woman in the fire corner is surrounded by the destroying woman, the city woman, the fierce-bodied woman, and the great-bodied woman. The one beyond joy in the truthless place is surrounded by the one with fangs, the binder, the skull garland woman, and the khaṭvāṅga woman. The one who leads astray in the wind corner is surrounded by the one with a sword, the one with an enemy axe, the Vajra woman, and the bow woman. Outside of that, surrounded by the eight great charnel grounds, visualize being surrounded by the eight directional protectors, the eight messengers, the eight nāgas, the eight clouds, the eight ḍākinīs, and the eight mamos. In pacification, everything is white, in increase, everything is yellow, in subjugation, everything is red, in wrath, everything is black. All thirty-two goddesses hold a curved knife and a skull cup. The guardians of the eight great charnel grounds are: In the east, holding a vajra, in the south, holding a sword, in the west, holding a noose, in the north, holding a staff. In the four corners, holding a trident vajra, a knife, a banner, and a trident. They have the colors of the four activities. The mantra called "E Ā Ralli He" and the place of origin
Chinese
以手印迎請後，獻上供品。像這樣的賓客，想著什麼時候供養呢？說道：「初十的月亮面相，月亮未變成上弦月時，迅速努力地供養。」這句話是這樣說的：初十是第一天的處所之女神，第二天是近處的處所之女神，第三天是田，第四天是近處的田，第五天是旃陀訶，第六天是近處的旃陀訶，第七天是集會處，第八天是近處的集會處，第九天是墓地，第十天是近處的墓地的所有女神都聚集的時候，就應當供養。用什麼供養呢？說道：「金剛女神使人陶醉的部分。」說的是用十六歲少女的心、肉和酒。向誰供養呢？說道：「人們以信心供養。」這是指會供輪的女神。觀修什麼呢？是嘿汝嘎本尊。三摩地是怎樣的呢？是極喜的止觀，以及恭敬心的勝觀的三摩地。對於這些，不會被奪走殊勝的處所。這句話的意思是，做了會供輪和朵瑪之後，其他的成就無法奪走。行為是怎樣的呢？說道：「夜晚的苦行者朵瑪，解開頭髮赤身裸體地佈施。」是這樣說的。利益是怎樣的呢？說道：「與吉祥嘿汝嘎自身結合，瑜伽母自身會感到喜悅。」是這樣說的，與吉祥嘿汝嘎的結合相應，在地上金剛合掌，張開口，念誦「嗡 喀 喀 嘿 (藏文：ཨོཾ་ཁ་ཁཱ་ཧི་，梵文天城体：ओम् खा खा हि，梵文罗马拟音：om kha kha hi，汉语字面意思：嗡 吃 吃 嘿)」到「薩 訶 ཡི་ 迦 帕 班 杜 (藏文：ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་བནྟུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sa ha yi ka bha bantu，汉语字面意思：)」之間，並觀想賓客們用五股金剛杵尖的管子飲用朵瑪。第二十七章的闡釋完畢。 第二十七章。關於行為苦行、供養和朵瑪儀軌的闡釋。
English
Having invited with mudras, offer the offerings. Thinking of such guests, when should one make offerings? It is said, "On the tenth day of the moon's face, when the moon has not yet become a waxing moon, quickly and diligently make offerings." This statement is as follows: the tenth day is the goddess of the place on the first day, the goddess of the nearby place on the second day, the field on the third day, the nearby field on the fourth day, Candoha on the fifth day, the nearby Candoha on the sixth day, the assembly place on the seventh day, the nearby assembly place on the eighth day, the cemetery on the ninth day, and when all the goddesses of the nearby cemetery on the tenth day are gathered, one should make offerings. What should one offer with? It is said, "The intoxicating part of the Vajra Goddess." It refers to the heart, flesh, and wine of a sixteen-year-old girl. To whom should one offer? It is said, "People offer with faith." This refers to the goddess of the Tsokyi Khorlo (assembly wheel). What should one meditate on? It is the Heruka deity. What kind of Samadhi is it? It is the Samadhi of great joy, Shamatha (calm abiding), and Vipassana (insight) with respectful mind. For these, the supreme place will not be taken away. This statement means that after performing the Tsokyi Khorlo and Torma, other accomplishments cannot be taken away. What kind of conduct is it? It is said, "The Torma of the night ascetic, given with hair unbound and naked." It is said so. What kind of benefit is it? It is said, "By uniting with Shri Heruka himself, the Yogini herself will be pleased." It is said so, corresponding to the union with Shri Heruka, on the ground, with Vajra palms together, open the mouth, and recite from "Om Kha Kha Hi (藏文：ཨོཾ་ཁ་ཁཱ་ཧི་，梵文天城体：ओम् खा खा हि，梵文罗马拟音：om kha kha hi，汉语字面意思：嗡 吃 吃 嘿)" to "Sa Ha Yi Ka Bha Bantu (藏文：ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་བནྟུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sa ha yi ka bha bantu，汉语字面意思：)", and visualize the guests drinking the Torma with the tube of the five-pronged Vajra tip. The explanation of the twenty-seventh chapter is completed. Chapter Twenty-Seven. An Explanation of Conduct, Asceticism, Offerings, and the Ritual of Torma.