Tibetan
ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རིགས་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རིགས་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བདག །ཅེས་པ་ལ། རྣམ་དག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་ངེས་འགྲོ་བ། །ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དག་གིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། །ཀུན་དུ་བསགས་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་འཕྲོག་པས་སེམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །དོན་དུ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱང་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེར་མ་གྱུར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དེས་ན་འདི་ལས། ཟླ་བ་འདུས་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འགྲོ་བའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆང་ངོ༌། །ཡང་ན་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ག་པུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་གི་པདྨོ་ལ་དངོས་གཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྡུག་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྤངས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ དང༌། དམ་ཚིག་དག་གོ་བར་བྱེད་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སློབ་དཔོན་དེའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྲོའོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་དག་ནི་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏོ་འམ་བརྒྱ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྙིང་རྗེས་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའི། དེ་རྣམས་གཞན་ལ་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དད་པས་དེའི་དབང་དུ་གཏིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱར་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་སྤྱད་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །གསང་སྔགས་སུ་ལའང་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལམ་ནི་ལམ་དང་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེས་པར་བྱེད་དེ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་བ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོས་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་པོ་དེ་རྣམ་པར་བསལ་བར་བྱས་ན་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ལ་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྨོངས་ཏེ། དེའི་དངོས་གྲུབ་དང་བདེ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །ཕོ་ཉར་ཆགས་པ་རྣམ་ཐར་པ། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པར་བྱ་བ་ལ་ ཆགས་པས་བལྟས་ཏེ་མཐོང་ན་གྲོལ་ཞིང་ཐར་ཏེ། ཕོ་ཉ་མོ་ལ་ཆགས་པས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བྷ་ག་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་རྣམས་ནི་བདུད་རྩིར་རྟག་ཏུ་ངེས་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་ཉིད་ནི་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྱུད་པའི་བདེ་བའི་རོལ་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། ཕོ་ཉ་མོ་རྙེད་པ་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་འཁྱུད་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་དམན་ལ་གནས་རྣམས་
Chinese
第二十八章，关于内在火供和具有相同种姓仪轨的解释。 第二十八章，关于内在火供和具有相同种姓仪轨的解释。 然后，“供养清净我”这句中，“清净”是指一切事物并非各自独立，而是无二的大乐，其自性光明。如此这般即是诸佛的法身。然后，“勇士必行者”是指因为诸有平等而不动摇，是为报身，因为是从一切积累中产生。然后是随行菩萨们。通过夺取佛陀的集会，成办一切有情之事的特征是化身。以其自性，通过与自己本尊的结合，尽其所能地进行供养。自我进行供养，是如此解释的。实际上，所行持的本身也是供养。这是指那些具有一同听闻和思考的清净圆满者，他们专注于一种瑜伽。“自身”这个词也应理解为包括瑜伽母们，因为如果不是这样，那就不是圆满。因此，经中说：“月亮聚集处，真实安住。”真实安住是指与智慧真实结合。月亮指的是酒。或者，月亮指的是安乐的樟脑，它恒常自性光明地生起。这也要在心之莲花上，观为空性，与实体分离。如此之心是应修习的。“兄弟姐妹在一起”是指对于与菩提心分离的，可爱的儿子、女儿等等，如果舍弃，展示手印，展示坛城，展示会供轮，听到金刚歌，理解誓言，那么就会诽谤和侮辱那位上师，并且会憎恨一切众生。因此，那位上师的儿子等等会堕入地狱，其他众生也会堕入地狱。因此，那菩提
English
Chapter Twenty-eight: Explanation of the Inner Fire Offering and Rituals with the Same Lineage Chapter Twenty-eight: Explanation of the Inner Fire Offering and Rituals with the Same Lineage Then, regarding "Offering the Pure Self," "pure" means that all things are not separate from each other, but are non-dual, great bliss, and naturally luminous. Such is the Dharma Body of all Buddhas. Then, "The Hero Who Certainly Goes" refers to the Enjoyment Body (Sambhogakaya) because it is unmoving due to the equality of all existences, and because it arises from all accumulations. Then, following the Bodhisattvas, the characteristic of accomplishing the benefit of all sentient beings by seizing the assembly of Buddhas is the Emanation Body (Nirmanakaya). One should offer as much as possible with its essence, through the union with one's own tutelary deity. Offering oneself is explained in this way. In reality, the very practice itself is also an offering. This refers to those who have pure and complete hearing and thinking together, and who are determined in one yoga. The word "self" should also be understood to include yoginis, because if it is not so, it is not complete. Therefore, it is said in this: "Truly abide where the moon gathers." Truly abiding means going to be truly united with wisdom. "Moon" refers to alcohol. Or, "moon" refers to the camphor of bliss, which always arises naturally luminous. This should also be viewed as emptiness, separate from substance, in the lotus of the heart. Such a mind should be meditated upon. "Brothers and sisters together" means that if one abandons beloved sons, daughters, etc., who are separated from the mind of enlightenment, and shows mudras, shows mandalas, shows ganachakras, hears vajra songs, and understands vows, then one will slander and despise that teacher, and will hate all sentient beings. Therefore, the sons of that teacher, etc., will go to hell, and other sentient beings will also go. Therefore, that Bodhi
Chinese
愚昧之心会变得污浊。因此，要完全接受那些，并将其用于食物，这是相关的。这些只是一般的区别。为什么呢？如果对一百个或一千个人生起菩提心，却没有被慈悲束缚，那就如实地，不要对他们如实地宣说。应该让他们为他人所用，在那里，要以生起菩提心的信心来控制他们。这样才能总是与誓言相合。总是行持誓言，其意义就是这样。也不要给予秘密真言。这是指那些没有完全成熟的众生。给予是指我所灌顶的那些人。对于“使者女”等等，道路与道路相似，是菩提道，使无量烦恼完全清净地生起。烦恼是突发性的。这就像，例如，如果消除了天空被雪和烟等覆盖的错觉，那么在此生就会变成金刚持。完全放弃那样做，并真实地安住于其他瑜伽，这被称为声闻的行为和事续的行为等等。希求那样的成就，那是完全的迷惑，甚至不会变成那样的成就和快乐，就像失去王位的平民一样。为什么呢？因为他们没有信心。那么应该怎样呢？“对使者生起贪恋而解脱”，这样说，以贪恋去看待应该贪恋的事物，就会解脱，对使者女产生贪恋而完全解脱。因此，应该次第地行持。从\u092d\u093e\u0917（bhaga，梵文天城体，bhaga，女性生殖器）中产生的一切安乐，总是被确定为甘露。供养本身不是行为。这是说，在那里，供养等行为不是目的，因为他们喜欢拥抱的快乐。因此，当找到使者女时，应该以随之而来的贪恋来拥抱。否则就不会变成快乐。处于低劣出生地的那些
English
The ignorant mind becomes impure. Therefore, it is related to fully accepting those and using them for food. These are just general distinctions. Why? If one generates bodhicitta for a hundred or a thousand people, but is not bound by compassion, then it is as it is, and one should not truly proclaim it to them. They should be made available for others to use, and there, they should be controlled by the faith of generating bodhicitta. In this way, one will always be in accordance with the vows. Always practicing the vows, that is the meaning. Also, do not give the secret mantras. This refers to those beings who are not fully mature. Giving refers to those whom I have empowered. For "messenger woman" and so on, the path is similar to the path, it is the path of enlightenment, causing limitless afflictions to arise completely purified. Afflictions are sudden. It is like, for example, if the illusion of the sky being covered by snow and smoke is dispelled, then in this life one will become Vajradhara. Completely abandoning doing that, and truly abiding in other yogas, this is called the conduct of the Shravakas and the conduct of the Kriya Tantra, and so on. Desiring such accomplishments is complete delusion, and it will not even become such accomplishments and happiness, like a commoner who has lost the throne. Why? Because they have no faith. So how should it be? "Liberation through attachment to the messenger," it is said, looking at what should be desired with desire, one will be liberated, and completely liberated through attachment to the messenger woman. Therefore, one should practice it in sequence. All the happiness arising from \u092d\u093e\u0917 (bhaga, Devanagari, bhaga, vulva) is always determined to be nectar. Offering itself is not an action. This is to say that there, actions such as offering are not the purpose, because they enjoy the pleasure of embracing. Therefore, when a messenger woman is found, she should be embraced with the accompanying desire. Otherwise, it will not become happiness. Those who dwell in inferior birthplaces