Tibetan
ལེའུ་དང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ལེའུ་དང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་པཉྩི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་ཀུན་འཇིག་པ་འཇིག་མཛད་པ། །དངོས་པོ་ཀུན་ནི་མི་སྣང་ཞིང༌། །དངོས་པོ་ཀུན་ནི་ཟིལ་གནོན་པ། །མཁའ་མཚུངས་དོན་དང་དྲི་མེད་མཁའ། །དཔལ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནི། །དཀའ་འགྲེལ་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། རྒྱུད་འདི་ལས། དང་པོ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པ་པོས་གླེང་མ་བསླང་བ་ཡིན་ཞེས་དང་པོར་བརྒལ་བ་ལ། དེའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་པས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡིན་པས་མ་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། །འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་གཞུང་བཀོད་པས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་ལ། གཞན་དག་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་བར་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཕྱིས་དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དང་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པའོ། །ད་ནས་ཀྱི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས། །བཀྲ་ཤིས་པའམ་དབང་བྱེད་ཡིན། །སྨྲས་ཡིན་དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་སྒྲ། །བསྟན་བཅོས་གོ་རིམས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་བཤད་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་ནི་སྦ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གསང་བ་སྟེ། ར་ནི་རྡོ་རྗེ་ ཞེས་བྱར་བཤད། །ཡི་གེ་ཧ་ནི་པདྨར་བཤད། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །སྱ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ར་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ནི་འདབ་ཆགས་ཀྱི་མཆུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་ཡ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཉི་གའི་ས་བོན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ས་ཡན་དུ་སྲ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེའི་ཐ་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱས་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མདོར་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ནི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། །འདིར་ནི་དོན་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚིག་བཞིས་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་གྱི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་པོའི་མཚན་ཏེ། དཔལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའི་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ལ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་ཀུན་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དེ་དགོས་པའོ། །དེའི་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེ་བས་ན་དེའོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཡང་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཀུན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པ་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། །དེ་ལས་ཀྱང་གོང་མར་གྱུར་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བའི་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེའི་སྡོམ་པ་ནི་བསྒྲུབས་ཤིང་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའམ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཟློག་པས་དྲ་བ་ལྟར་འདིར་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་དེ་བརྗོད་བྱར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ
Chinese
第一品，入坛难解。 第一品，入坛难解。 印度语：Śrīcakrasaṃvaramūlatantrapaṇcīkā。 藏语：吉祥胜乐根本续难解。 顶礼薄伽梵妙音金刚！顶礼薄伽梵吉祥金刚空行母！ 诸法皆为最胜性，诸有坏灭作坏灭， 诸法皆为不可见，诸法皆能胜威光， 等同虚空义无垢，顶礼彼尊大吉祥。 我将著述胜乐轮，续部难解之释论。 此续中，最初“如是我闻”等，是集结者未发起之语，最初驳斥。为作答彼，如是说：薄伽梵已善示不住涅槃。为此之故，“一切自性恒时住”如是说。其他认为是，从等同虚空的根本续十万颂中所摄集。因此，根本续中“如是”等最初宣说。此乃彼之续后分，故未宣说。彼是为了区分与其它续部相混淆之义，故说是无上。其他认为是，以不可言说之法性所应宣说，以及宣说者为一，此续中说是佛薄伽梵。因此，首先略说能说者，所说者，关联，必要，以及见到必要之必要后，随顺正法且先作思维者亦将进入。 因此，彼即是从“彼时”等开始，到“吉祥黑汝迦显说”等之间，以论著结构而解说。其中，能说者即是胜乐轮。彼所说者，吉祥黑汝迦以及金刚亥母等续部之体性，即是所说者。所说者与能说者之体性即是关联。
English
Chapter One: Difficulties in Entering the Mandala Chapter One: Difficulties in Entering the Mandala In Sanskrit: Śrīcakrasaṃvaramūlatantrapaṇcīkā. In Tibetan: The Difficult Explanation of the Root Tantra of Glorious Cakrasaṃvara. Homage to the Bhagavan Mañjuvajra! Homage to the Bhagavan Glorious Vajraḍākinī! The nature of all things is supreme, The destroyer of all destructible things, All things are invisible, All things are overpowering. Equal to space, meaningful, and stainless space, I prostrate to that great glorious one. I shall write a difficult commentary On the tantra of the Wheel of Supreme Bliss. In this tantra, the initial statement, such as "Thus have I heard," is said to be something that the compiler did not initiate, and is initially refuted. To answer that, it is said that the Bhagavan is well-taught as being beyond dwelling in Nirvana. For that very reason, it is stated, "The nature of all is always present." Others say that it is collected from the hundred thousand verses of the root tantra that is equal to space. Therefore, in the root tantra, "Thus" and so forth are mentioned first. This is the later tantra of that, so it is not mentioned. It is said to be supreme in order to distinguish the meaning from being mixed with other tantras. Others say that it is taught by the inexpressible Dharma nature and that the teacher is shown as one, because in this tantra it is said to be the Buddha Bhagavan. Therefore, first, briefly, those who follow the Dharma and prioritize contemplation after seeing the speaker, the spoken, the connection, the need, and the need of the need will also enter. Therefore, it is explained from "then" and so on, up to "Glorious Heruka Manifestation," etc., with the structure of the treatise. Among them, the speaker is called the Wheel of Supreme Bliss. What is spoken by that, the body of the tantra of Glorious Heruka and Vajravarahi, etc., is what is to be spoken. The nature of what is to be spoken and the speaker is the connection.
Chinese
有些人认为，其他的是方法和从方法中产生的物质的特征是关联。世尊为了引导所化众生进入，从进入坛城等开始到授予秘密灌顶之间是必要的。在那之后，最终获得果实是必要的必要。从“之后”等词语的组合可以确定是后部续部本身。其中，“之后”指的是紧接着，与“与虚空同等续部之后，将要讲述下面所说的内容”相联系。因此，指的是次第和原因，即在之后明确说明的。提到“现在”的声音是为了吉祥的意义，在论典的开头说出吉祥等词语是为了消除听者的障碍，或是为了控制的意义。因此，考虑到先前的自性，是吉祥或是控制。说了“是”、“之后”、“因此”等词语，是论典的顺序和原因。那么，所说的是什么呢？说了“秘密”，秘密是应当隐藏的，因为不应该向声闻等其他人展示。或者，通过将方法和智慧合一而要成就的，那就是秘密。或者，金刚、莲花和菩提心这三者是秘密。ར་ནི་རྡོ་རྗེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：रा，ra，ra，ra，金刚）被称为金刚。ཡི་གེ་ཧ་ནི་པདྨར་བཤད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ह，ha，ha，ha，莲花）字母哈被称为莲花。དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །སྱ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：स्य，sya，sya，sya，是）据说这两者的种子是“是”。之所以这样说，是因为字母拉像金刚的顶端，哈像鸟的喙，萨和亚的结合是两者种子的形象。其中，萨是取“坚固”一词的最后一个字母，那是究竟的。如何讲述才能清楚地显示出来呢？说了“简略”，意思是说，在与虚空同等续部中已经非常详细地说明了。为了清楚地显示那个意义，说了“不是广说”。或者，不是简略的，
English
Some say that others are related to the characteristics of things that arise from methods and methods. The Blessed One, in order to lead beings to be tamed, from entering the mandala and so on to bestowing secret empowerment, is necessary. After that, it is necessary to obtain the fruit in the end. From the combination of words such as "after that," it can be determined that it is the latter tantra itself. Among them, "after that" refers to immediately after, and is connected to "after the tantra equal to space, what will be said below will be said." Therefore, it refers to the order and cause, that is, what is clearly stated after that. Mentioning the sound of "now" is for the meaning of auspiciousness. Saying auspicious words at the beginning of the treatise is to eliminate the obstacles of the listeners, or for the meaning of control. Therefore, considering the previous nature, it is auspicious or controlling. The words "is," "after that," and "therefore" are said, which are the order and cause of the treatise. So, what is said? "Secret" is said. Secret is what should be hidden, because it should not be shown to others such as Sravakas. Or, what is to be accomplished by uniting method and wisdom, that is secret. Or, these three, Vajra, Padma, and Bodhicitta, are secret. रा is said to be Vajra. The letter ह is said to be Padma. It is said that the seed of these two is स्य. The reason for saying this is that the letter ra is like the tip of a vajra, ha is like the beak of a bird, and the combination of sa and ya is the image of the seeds of both. Among them, sa is to take the last letter of the word "firm," which is ultimate. How can it be clearly shown how to speak? "Briefly" is said, meaning that it has been explained in great detail in the tantra equal to space. In order to clearly show that meaning, it is said that "it is not extensive." Or, it is not brief,
Chinese
应安立为广大的意义。这里需要的是这个，与虚空同等的续部是广大的正文，这里是广大的意义，意即将在三界自性中宣说三轮。现在用四个词来显示秘密的差别，吉祥的语词是供养的词语。嘿噜嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་）被称为此续中薄伽梵主尊的名号，吉祥成为主要的嘿噜嘎即是吉祥嘿噜嘎。其真实结合是薄伽梵与佛母金刚亥母一同以同一味道的方式而拥抱。在三界自性中，薄伽梵嘿噜嘎被称为用三个字来显示。一切法是远离因的。一切法是远离分别的。一切法是无处安住的，这是非能见的三个字的自性。或者，吉祥嘿噜嘎被称为是作为差别的词语，秘密被称为是作为能差别的词语，仅仅依靠它就能成办一切所欲之义，因此薄伽梵特别宣说了，一切的意愿即是一切意愿，仅仅那个就是所需要的意义。它的成办者是薄伽梵，因此是那个。或者，因为既是意愿也是一切，所以意愿一切，应该这样分别地连接。从后一个之后也是后一个，对于所要显示的和显示者没有差别，因此是后续部集合等等。从那之后也是成为更往上的，空行母的网之总集。空行母是安住在三轮上的那些。它的网被称为是集合。它的总集是成就并且隐藏的意思。空行母是在空中行走者，是天空行走并且游走的意思。或者，空行母们是具有在空中游走的自性，或者从向外行走而遮止，像网一样在这里总集，因此是空行母的网之总集。因此，那个应该安立为所说。现在是薄伽梵吉祥嘿噜嘎主尊自己的大自性。
English
It should be established as the vast meaning. What is needed here is this: the tantra that is equal to space is the vast text, and here is the vast meaning, which means that the three wheels will be explained in the nature of the three realms. Now, let's use four words to show the difference of secrecy. The word "auspicious" is a word of offering. Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་) is called the name of the Lord Bhagavan in this tantra. The Heruka who becomes the main auspicious one is the auspicious Heruka. Its true union is that the Bhagavan and the Mother Vajravarahi embrace each other in the same taste. In the nature of the three realms, the Bhagavan Heruka is said to be shown by three letters. All dharmas are free from cause. All dharmas are free from discrimination. All dharmas are nowhere to abide, which is the nature of the three invisible letters. Alternatively, the auspicious Heruka is called a word of distinction, and secrecy is called a word of distinction, and only by relying on it can all desired meanings be accomplished, so the Bhagavan specially declared that all wishes are all wishes, and only that is the meaning needed. Its accomplisher is the Bhagavan, so it is that. Or, because it is both wish and all, so wish all, it should be connected separately like this. From the latter to the latter, there is no difference between what is to be shown and the shower, so it is the collection of subsequent tantras and so on. From that, it also becomes more upward, the collection of the net of the dakinis. The dakinis are those who abide in the three wheels. Its net is called a collection. Its collection is the meaning of accomplishment and concealment. The dakini is the one who walks in the sky, which means walking and wandering in the sky. Alternatively, the dakinis are those who have the nature of wandering in the sky, or they are prevented from walking outwards, and they are collected here like a net, so it is called the collection of the net of the dakinis. Therefore, that should be established as what is said. Now it is the great nature of the Bhagavan Auspicious Heruka himself.