Tibetan
ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་དང་གང་གིས་དུ་འབོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཆིང་བར་འགྱུར་བའང་ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། །གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མུ་སྟེགས་རིགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་བཅས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་བཅས་པར་གནས་པས་ན་ཐབས་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདིར་ཐབས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བརྫུན་ པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་ཀྱང་ནི་དོན་དུ་མེད། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་སོགས་པས་དུ་འབོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་མཁས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་དུག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ལ། །དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ལ་སོགས་།པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱི་སླར་ལ་ལྷའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །ནང་ན་ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན་པས། །དཔའ་བོ་དཔའ་བ་ཉིད་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདོད་ཆངས་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ལས་བྱུང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རིགས། །ཐེག་པའི་མཆོག་ནི་བླ་མེད་པའི། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རིགས་ངན་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །གསོད་དོན་དོན་གཉེར་སེམས་པ་རྣམས། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལ་གྲུབ། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་འདོད་ལ་སྤྱོད་གང་དང༌། བཤང་གཅི་ཟས་སུ་ཟ་བ་སྟེ། །དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པའི་ཕྱག་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གསུམ་དང༌། ཤས་ཆེར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ཡང་ལེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བདུད་རྣམས་ལས་རྒྱལ་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་འགྲོ་བ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པའི་བདུད་རྣམས་ཟད་པར་མ་མཛད། དམན་པ་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་སྟེ། ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་དོན་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ནད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཅན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བདུད་ཟད་པར་མཛད་པ་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པའི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རང་རང་གི་ཉམས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཁུ་བར་བྱས་ནས་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་འབོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་མངའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཞན་དག་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་མཛད་ཡིན། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གྱིས། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཞི་བའི་ལྷ་ཕྱག་གཉིས་དང་ཞལ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན་ན། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། བསམ་ པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། །གང་བསམ་པ་དཔའ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པས་དེའི་དོན་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེས་ཆོག་གོ །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དུར་ཁྲོད་ཉིད་དུ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་དང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བཤད་པ།
Chinese
获得。如是说。另外， 众生不善之业，以何等束缚之， 若具方便即以彼，能从有之束缚解脱。 如是说。此之义是：十不善等之业，以何等如大号叫等，极大生起痛苦，令有情众生束缚者，若具方便，即以彼和彼自身能解脱，其他则不能。那么，外道种姓等为何没有解脱呢？因此说“若具方便”，以安住于具方便故，是为具方便。此处方便之语是指了知一切事物皆是虚假的。外境显现是颠倒的，心性亦非真实存在，以智慧分别念故，能取和所取皆不存在。如是说。其义是：种姓等执着于我及我所等颠倒之见，故心颠倒错乱，因此以十不善业等感受如大号叫等痛苦。所有这些都是虚假的，因为没有善巧于不颠倒之见。譬如，不知毒之实相而食毒等，感受痛苦。了知毒之实相者，死亡等大痛苦更不必说，反而转生为天身。因此，如此说： 对于极度凶猛残暴者，寂静不能利益之， 内心具有寂静之相者，英雄行持英雄之事。 如是说，因此，了知修持大忿怒尊之自性者，以无我之实相，即使远离贪欲，但因具有大悲心，如此示现有何相违之处？又如《吉祥密集》中说： 无分别智从义生，贪嗔痴之族类， 胜乘无上之，能成办最胜之成就。 恶劣种姓竹匠等，为杀生而寻求意义者，
English
Obtained. Thus it was said. Furthermore, Beings' unwholesome actions, By whatever they are bound, If possessing the means, by that very thing, One can be liberated from the bonds of existence. Thus it was said. The meaning of this is: Whatever actions, such as the ten unwholesome ones, cause great suffering, such as the great cry, binding sentient beings, if one possesses the means, one can be liberated by that very thing. Otherwise, it is not possible. Then, why haven't the Tirthikas, such as the Rikdzin, been liberated? Therefore, it is said, "If possessing the means," because one abides in possessing the means, it is called possessing the means. Here, the word "means" refers to knowing that all things are false. The appearance of external objects is inverted, Mind itself is also not truly existent, Because of conceptual thought, There is no grasper or grasped. Thus it is said. Its meaning is: The Rikdzin and others are attached to the inverted views of self and what belongs to self, therefore their minds are confused. Therefore, they experience suffering such as the great cry due to the ten unwholesome actions and so on. All of these are false, because they are not skilled in the non-inverted view. For example, not knowing the true nature of poison and eating poison, one experiences suffering. Those who know the true nature of poison, needless to say about great suffering such as death, but they are reborn as celestial beings. Therefore, it is said: For those who are extremely fierce and violent, Pacification will not be of benefit, Those who have a peaceful nature within, The heroes act as heroes. Thus it is said. Therefore, knowing how to meditate on the mandala of glorious Heruka, who has the nature of a great wrathful one, with the reality of selflessness, even if one is free from desire, but because one possesses great compassion, what contradiction is there in showing it in this way? Also, in the Glorious Guhyasamaja it says: Non-conceptual wisdom arises from meaning, The families of desire, hatred, and ignorance, The supreme vehicle, the unsurpassed, Accomplishes the most excellent attainment. The evil castes, bamboo workers, etc., Those who seek meaning for the sake of killing,
Chinese
无上大乘之，此胜乘能得成就。众生无间等，作大罪者亦，金刚乘乃大海，此胜乘能成就。从心底诋毁上师者，纵勤修亦不得成就。杀生之有情，喜好妄语者，贪恋他人之财者，恒常耽于欲乐者，以及食粪尿者，彼等能成修持之法器。 如是所说。因此，应知以多种锋利武器为饰之手，如日出般之三目，以及多半具可怖之四面等之大轮王，观想为薄伽梵金刚萨埵亦是极好。如同大轮王般，吉祥黑汝嘎已获得从一切邪魔中解脱众生之胜利，故吉祥黑汝嘎乃使众生从邪魔中彻底解脱者。彼时，若问为何未使损害三宝等之邪魔灭尽，而劣者至今仍日日加害？此乃极少之事，如珍宝、咒语、药物等虽有行彼等事业之用，然不为具足疾病等大过之人所取用。如是，纵然薄伽梵大悲力尊已安住于灭尽一切众生之邪魔，然自无始轮回以来，流转于轮回之相续中，由非正法之业，一传一，各自之衰损，极度违逆三宝等，以致外道等遭受大声呼唤等痛苦，然薄伽梵有何过失？佛陀薄伽梵唯勤于为他人开示显胜与决定善之道路。 如是云：「如来为导师，汝等应如是行。」 如是亦可，然菩萨众如世间自在等自性寂静之天
English
Of the unsurpassed Great Vehicle, this supreme vehicle will be accomplished. Sentient beings committing heinous sins such as the five heinous crimes, the Vajra Vehicle is like an ocean, in this supreme vehicle accomplishment is attained. Those who slander the teacher from the heart, even if they practice diligently, will not achieve success. Any sentient being who takes life, who delights in speaking falsehoods, who is attached to the wealth of others, who constantly indulges in desires, and who eats excrement and urine, those become vessels for accomplishment. As it is said. Therefore, it should be known that it is also excellent to contemplate the Bhagavan Vajrasattva as the great Chakravartin, adorned with various sharp weapons in his hands, with three eyes like the rising sun, and with four faces, mostly terrifying. Like the great Chakravartin, the glorious Heruka has attained victory over all demons in liberating beings, therefore the glorious Heruka is the one who completely liberates beings from demons. At that time, if one asks why he did not exhaust the demons who harm the Three Jewels and so on, and why the inferior ones still harm them day by day, this is very rare. Although there are jewels, mantras, medicines, and so on that perform such actions, they are not taken by people who are full of great faults such as diseases. Similarly, although the Bhagavan, the powerful one of great compassion, has already dwelt in exhausting the demons of all beings, from beginningless samsara, in the continuous flow of samsara, due to non-virtuous actions passed down from one to another, each with their own degeneration, extremely opposing the Three Jewels and so on, so that heretics and others suffer great torments such as loud cries, what fault does the Bhagavan have? The Buddha Bhagavan is only diligent in showing others the path of manifest superiority and definite goodness. As it is said: "The Tathagata is the guide, you should act accordingly." Even so, the Bodhisattvas, such as the Lord of the World and other naturally peaceful deities,
Chinese
如果观修两臂一面等是好的，那么观修勇士和勇士自在母等有什么用呢？那虽然是真实的，但： 应如实为众生，宣说意乐之差别。 如是说。凡是意乐勇敢者，想要像转轮王一样成办自他之利益，为此，调伏所化众生，世尊宣说了此观修。此乃应以禅定等行进。暂时这样就足够了。于本初成就之尸林中。此谓此坛城之轮，以空性为主，故应于尸林中修作。仅仅安住于尸林，就能以空性、刹那性和无我等如是之相，生起与无上正等觉相顺之殊胜心。第一品之释说完毕。 第一品，入坛城之释说。
English
If meditating on having two arms and one face, etc., is good, then what is the use of meditating on heroes and the sovereign mother of heroes, etc.? That is true, but: Just as the difference in intention, It should be taught to sentient beings. Thus it is said. Those who intend to be brave, like a universal monarch, to accomplish the benefit of themselves and others, for that purpose, the Blessed One spoke this meditation, having tamed the beings to be tamed. This is indeed to be traversed by meditation and so on. For the time being, that is enough. In the charnel ground that has been established from the beginning. This means that this wheel of the mandala, since emptiness is the main thing, it is appropriate to practice in the charnel ground itself. Just by staying in the charnel ground, emptiness, momentariness, selflessness, and so on, in such aspects, a supreme mind that is in accordance with the unsurpassed perfect enlightenment will arise. The explanation of the first chapter is finished. Chapter 1, Explanation of Entering the Mandala.