Tibetan
༌། སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ཉིད་རོ་མཉམ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཧ་ལའི་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་བཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའོ། །ལྷོ་ ༄། །ཕྱོགས་ན་རྀའི་ཡི་གེ་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །གཡོན་དུ་ཨུའི་ཡི་གེ་སྟོང་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་གོ །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨཱི་ཡི་གེ་སྟོང་པར་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྀའི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་ཞེས་པ་ཐོང་གཤོལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་ཐུད་དུ་དང་རིང་པོ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་བྲ་ཕབ་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཨཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཨཿ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཨ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཨཾ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་ཨཿ། སྒྲ་ནི་ཨ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཨ། དབང་པོ་མཆོག་ནི་ཧཾ། བྷ་ག་ནི་ཧ། ཆུ་འཛག་པ་ནི་ཧཱ། ཁུ་བ་འཛག་པ་ནི་ཧཱ། དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་ཀྱི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་དེ་མིང་དང་མཚན་མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཨི། རླུང་གི་ཁམས་ནི་པའི། སྣའི་ཁམས་ནི་ཨེ། རེག་བྱ་ནི་ཨཻ། ངག་གི་དབང་པོ་ནི་ཨ། བཤད་བ་འཛག་པ་ནི་ཨཱ། དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རྀ། མེའི་དབང་པོ་ནི་རཱྀ། མིག་གི་དབང་པོར་ནི་ཨར། རོ་ནི་ཨཱ་ར། ལག་པའི་དབང་པོ་ནི་ར། འགྲོ་བ་ནི་རཱ། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཨུ། ཆུའི་ཁམས་ནི་ཨཱུ། ལྕེའི་དབང་པོ་ནི་ཨོ། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཨཽ། །རྐང་པའི་དབང་པོ་ནི་ཝ། ལེན་པ་ནི་ཝཱ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དབུས་མའི་མཚན་མའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་མིང་དང་མཚན་མ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ལྀ། སའི་ཁམས་ནི་ལཱྀ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཨ་ལ། དྲིའི་ཡུལ་ནི་ཨཱ་ལ། བཤད་པའི་དབང་པོ་ནི་ལ། སྨྲ་བ་ནི་ལཱ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཧ་ལའི་རྣམ་པ་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་དབྱངས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། འཕོ་བ་དང༌། ཡའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོའི་ ༄། །གནས་དེར་རོ་དྲུག་གཟུང་སྟེ། སྐུར་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། བསྐ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། མངར་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཨཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རོ་དྲུག་གོ །ལྷག་མ་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔའོ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འཆང་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། བྷ་ག་དང༌། ཁུ་བ་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི། ཀའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀའི་ཡི་གེའི་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། སྣ་དང༌། རིག་བྱ་དང༌། ངག་དང༌། བཤང་བ་དང། འཛག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མའི་ཤར་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་ཚའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། ལྕེ་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྐང་པའི་དབང་པོ་དང༌། ལེན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ནང་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུག
Chinese
说的是，这些所有遮障都味同且合一，是名为“胜”的第五个字，大空性。此之名相是中央无坏，西方为哈拉之状不可说。如是所说之五次第合一，大空性五字是“വം(藏文，梵文天城体，vam，梵文罗马拟音，വം，水)”字，当说是金刚萨埵大乐。此有五字之字，以元音之名不可说。如此，中央为阿字空性弯刀之状。南方为ṛ字空性二点。左方为乌字空性一字。东方为ī字空性杖之状。西方为ḷ字哈拉，名为犁铧之状。如是则此等当知为短和长，功德和增长，以及由ཡའི་引起的转变。如是വം字五字大空性，无缘大悲之自性，超离微尘之法性，瑜伽士当如簸扬般了悟。此处智慧和识蕴等之元音如下：智慧蕴为ཨཾ་(藏文，梵文天城体，aṃ，梵文罗马拟音，am，阿姆)。识蕴为ཨཱ་(藏文，梵文天城体，ā，梵文罗马拟音，ā，阿)。智慧界为ཨཿ(藏文，梵文天城体，aḥ，梵文罗马拟音，ah，阿)。虚空界为ཨ་(藏文，梵文天城体，a，梵文罗马拟音，a，阿)。意根为ཨཾ་(藏文，梵文天城体，aṃ，梵文罗马拟音，am，阿姆)。耳根为ཨཿ(藏文，梵文天城体，aḥ，梵文罗马拟音，ah，阿)。声为ཨ་(藏文，梵文天城体，a，梵文罗马拟音，a，阿)。法界为ཨ་(藏文，梵文天城体，a，梵文罗马拟音，a，阿)。殊胜根为ཧཾ་(藏文，梵文天城体，haṃ，梵文罗马拟音，ham，航)。བྷ་ག་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga)为ཧ་(藏文，梵文天城体，ha，梵文罗马拟音，ha，哈)。水滴为ཧཱ་(藏文，梵文天城体，hā，梵文罗马拟音，hā，哈)。精液滴为ཧཱ་(藏文，梵文天城体，hā，梵文罗马拟音，hā，哈)。如是中央之无坏无障弯刀之状，当于名和相中领会。行蕴为ཨི་(藏文，梵文天城体，i，梵文罗马拟音，i，伊)。风界为པའི།。鼻界为ཨེ།。触为ཨཻ།。语根为ཨ།。语滴为ཨཱ།。如是东方之无障杖之状，当于名和相中领会。受蕴为རྀ།。火根为རཱྀ།。眼根为ཨར།。味为ཨཱ་ར།。手根为ར།。行进为རཱ།。于其南方，如是无障二点之名和相中当领会。行蕴为ཨུ།。水界为ཨཱུ། 舌根是ཨོ། 色境是ཨཽ། 足根是ཝ། 取是ཝཱ། 像这样无碍的中央之相的北方，要通达明点名与相。色蕴是ལྀ། 地界是ལཱྀ། 身根是ཨ་ལ། 香境是ཨཱ་ལ། 语根是ལ། 语说是ལཱ། 西方像这样无碍的哈拉之相，要通达名与相。这样以三十六种差别而各异的元音和功德和转移和ཡའི་缘起之相转变，凡是蕴以三十六种差别而各异，蕴的 ༄། 处所那里执取六味，苦和涩和酸和辣和甜和咸叫做ཨཾ་（藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་），ཨ་（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་），ཨི་（藏文：ཨི།，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：ཨི་），རྀ་（藏文：རྀ།，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：རྀ་），ཨུ་（藏文：ཨུ།，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：ཨུ་），ལྀ་（藏文：ལྀ།，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：ལྀ་），是六味。剩余宣说的次第是，这样就是大空性五字。三十六的自性是胜者金刚持所说。那也是，持就是金刚持。明点空性六字是ཨེ་字，一切法生处，具有一切相的空性，这样，识蕴和虚空界和耳和法界和བྷ་ག་和精液滴叫做这些无碍一切相空性中央不可摧毁。其上，此之名的相是，ཀའི་部类的自性ཀའི་字母的明点不可说的明点空性第一叫做。行蕴和风界和鼻和所知和语和粪便和滴，这些无碍一切相空性以相的东方，此之名的相是ཚའི་部类的自性明点不可说的第三明点空性叫做。想蕴和水界和舌和色和足根和取，这些无碍一切相空性与北方之相中，此之名的相是པའི་部类的自性明点不可说的第四明点空性叫做。色
English
It is said that all these obscurations are of the same taste and become one, which is the fifth letter called "supreme," the great emptiness. The sign of its name is the indestructible center, and in the west, the form of hala is indescribable. When the five stages spoken of in this way become one, the five letters of great emptiness are the letter vaṃ (藏文，梵文天城体，vam，梵文罗马拟音，വം，water), which should be called Vajrasattva Mahasukha. This has five letters, and the letters cannot be expressed by the names of vowels. For example, in the center is the letter a, the form of an empty curved knife. In the south is the letter ṛ, two empty dots. On the left is the letter u, one empty letter. In the east is the letter ī, the form of an empty stick. In the west is the letter ḷ hala, called the form of a plowshare. In this way, these should be known as short and long, qualities and increase, and the transformation caused by ya. In this way, the five letters of vaṃ, the great emptiness, the nature of unconditioned compassion, transcending the nature of subtle particles, should be realized by the yogi like winnowing. Here, the vowels such as the aggregates of wisdom and consciousness are as follows: The aggregate of wisdom is aṃ (藏文，梵文天城体，aṃ，梵文罗马拟音，am，Am). The aggregate of consciousness is ā (藏文，梵文天城体，ā，梵文罗马拟音，ā，A). The realm of wisdom is aḥ (藏文，梵文天城体，aḥ，梵文罗马拟音，ah，Ah). The realm of space is a (藏文，梵文天城体，a，梵文罗马拟音，a，A). The root of mind is aṃ (藏文，梵文天城体，aṃ，梵文罗马拟音，am，Am). The root of ear is aḥ (藏文，梵文天城体，aḥ，梵文罗马拟音，ah，Ah). Sound is a (藏文，梵文天城体，a，梵文罗马拟音，a，A). The realm of dharma is a (藏文，梵文天城体，a，梵文罗马拟音，a，A). The supreme root is haṃ (藏文，梵文天城体，haṃ，梵文罗马拟音，ham, Ham). Bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga) is ha (藏文，梵文天城体，ha，梵文罗马拟音，ha, Ha). Water drop is hā (藏文，梵文天城体，hā，梵文罗马拟音，hā，Ha). Semen drop is hā (藏文，梵文天城体，hā，梵文罗马拟音，hā，Ha). In this way, the indestructible, unobstructed form of the curved knife in the center should be understood in name and sign. The aggregate of formation is i (藏文，梵文天城体，i，梵文罗马拟音，i，I). The realm of wind is pa'i. The realm of nose is e. Touch is ai. The root of speech is a. Speech drop is ā. In this way, the unobstructed form of the stick in the east should be understood in name and sign. The aggregate of feeling is ṛ. The root of fire is rā. The root of eye is ar. Taste is āra. The root of hand is ra. Going is rā. In its south, the name and sign of such unobstructed two dots should be understood. The aggregate of formation is u. The realm of water is aཱུ། The root of the tongue is O. The realm of form is AU. The root of the foot is VA. Taking is VĀ. Like that, in the northern direction of the unobstructed central sign, one should comprehend the bindu name and sign. The aggregate of form is LĪ. The element of earth is LĀĪ. The root of the body is ALA. The realm of smell is ĀLA. The root of speech is LA. Speaking is LĀ. In the west, like that, the unobstructed form of Hālā, one should comprehend the name and sign. Thus, the vowels, qualities, transformations, and conditions of YA, which are distinct by the thirty-six divisions, change. Whatever aggregates are distinct by the thirty-six divisions, the aggregates' ༄། In that place, six tastes are apprehended: bitter, astringent, sour, spicy, sweet, and salty, called Aṃ (藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་), A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་), I (藏文：ཨི།，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：ཨི་), Ṛ (藏文：རྀ།，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：རྀ་), U (藏文：ཨུ།，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：ཨུ་), Ḷ (藏文：ལྀ།，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：ལྀ་), these are the six tastes. The remaining order of expression is: Thus, there are five letters of great emptiness. The nature of thirty-six is spoken by the Victorious Vajradhara. That is, "dhara" means Vajradhara. The six letters of bindu emptiness are the letter E, the source of all dharmas, the emptiness possessing all aspects. Like this, the aggregate of consciousness, the element of space, the ear, the element of dharma, bhaga, and the dripping of semen are called these unobstructed, all aspects of emptiness, the indestructible center. Above that, the sign of this name is: the nature of the KA category, the vowel of the letter KA, the first bindu emptiness, which is inexpressible, is called. The aggregate of formation, the element of wind, the nose, the knowable, speech, excrement, and dripping, these unobstructed, all aspects of emptiness, in the east of the sign, the sign of this name is: the nature of the CA category, the third bindu emptiness, which is inexpressible, is called. The aggregate of perception, the element of water, the tongue, form, the root of the foot, and taking, these unobstructed, all aspects of emptiness, in the sign of the north, the sign of this name is: the nature of the PA category, the fourth bindu emptiness, which is inexpressible, is called. Form