Tibetan
་བ། ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ཆོག་དགའ་བ་དང༌། གསུང་གི་མཆོག་དགའ་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་དགའ་བྲལ་དང༌། གསུང་གི་དགའ་བྲལ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན། རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག །ཅེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་གོ་བའོ། །དེས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་ ༄། །པོ། ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས། །ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དགའ་བས་ན། རྣམ་པ་ལྔ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱས་པར་བཤད་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །ཞེ་པ་ཐུན་མོང་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །དེས་ན། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་དགོས་པ་བློའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་གནས། །ཞེས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གསུམ་པོ་ཡང་འདུས་པའོ། །ད་ནི་དག་བྱ་གཉེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དག་བྱ་ལ། ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་བའི་བདག །ཅེས་པ་མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དག་བའི་བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལས་བརྒལ། །ཞེས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའོ། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བ་ཀུན་ཉོན་མོངས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་རྩ་བའོ། །ཉེ་བ་ཀུན་ཉོན་མོངས་ནི་ཉི་ཤུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །བག་ཆགས་ནི་སྔར་གྱི་རྙིང་པ། བཅས་པ་ནི་གསར་འཇོག་པའོ། །གཏན་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ནི་གཉིས་སོ། །དོན་ཡོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་བཤེས་རབ་པོ། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ནི་བདག་གཞན་དུ་འཛིན་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་དེ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་ཚོག་དྲུག་གོ །འགག་པར་བྱེད་པ་ནི་མིར་ཏོག་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་ལྡན་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་བའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རིག་པ་ནི་སེམས་ ༄། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལས། གནས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་དེའིའོ། །དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས་པ་ཡང་དེའོ། །དེ་དག་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག །ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །སྟོང་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དགའ་བ། །ཞེས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་བ་ནི་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །ནོར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའོ། །དོན་གསུམ་ནི་བདག་གི་དང་གཞན་གྱི་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་ནི་དོན་བྱ་བར་བསམ་པའོ། །ཀུན་དོན་ནི་བདག་དང་གཞན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ནི་བདག་དོན་ཆོས་སྐུ། གཞན་དོན་སྤྲུལ་སྐུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་དུ་ལོངས་སྐུའོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དུས་གསུམ་ནི་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའོ། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་དང། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལུས་མེད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ལུས་མེད་པའོ། །ལུས་དེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སོ། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་པོ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐུའོ། །གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་སྟོན་ནི་དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཞན་དོན་དུ་ཤར་བའོ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་དགོས་འདོད་འབྱུང་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་འམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུས་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་དགུ་བའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་དགུ་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ།
Chinese
啊。心的欢喜，以及智慧的欢喜，同样地，身的殊胜欢喜，语的殊胜欢喜，心的殊胜欢喜，以及智慧的殊胜欢喜。同样地，身的离喜，语的离喜，心的离喜，以及智慧的离喜。同样地，身俱生之欢喜，语俱生之欢喜，心俱生之欢喜，以及智慧俱生之欢喜。因此，这十六种相，是薄伽梵所说。以二十种相成菩提，即是以二十种相现证菩提，是语金刚，具有十二种真实意义。这是以一切众生的语言宣说佛法。从幻化网中现证菩提，即是幻化网，这十六种相是无边智慧的幻化网，称为化身。因此，“相好佛陀一切知”，是指一切相都理解为幻化网。因此，“一切佛陀之化身，百千俱胝皆散布”，被称为“波”。刹那间全部现证，是指五蕴转化为五智，在圆满的刹那感到欢喜，因此，以五种相现证菩提，是心金刚，即是无上不变的智慧。心的刹那知一切义，是指一刹那成佛，是智慧金刚，即是获得一切意义。如此广说之后作总结，即是“以种种乘之方便”，是指共同乘的一切，以及特别是密咒金刚乘。因此，“为利有情而证悟”，是指以智慧的差别为必要。以三乘而生出离，是指声闻、缘觉、菩萨之乘。一乘之果位安住，是指不可分割的密咒金刚乘，三者也包含在其中。现在要说清净所治品和对治品，然后是清净所治品。“烦恼界等清净之自体”，是指眼界和色界，以及眼识界等十八界。清净的自体是
English
Ah. The joy of the mind, and the joy of wisdom, similarly, the supreme joy of the body, the supreme joy of speech, the supreme joy of the mind, and the supreme joy of wisdom. Similarly, the separation from joy of the body, the separation from joy of speech, the separation from joy of the mind, and the separation from joy of wisdom. Similarly, the joy of the body born together, the joy of speech born together, the joy of the mind born together, and the joy of wisdom born together. Therefore, these sixteen aspects are spoken by the Bhagavan. Attaining enlightenment through twenty aspects means fully awakening with twenty aspects, which is speech vajra, possessing twelve aspects of truth. This is teaching the Dharma in the language of all sentient beings. Fully awakening from the net of illusion is the net of illusion, these sixteen aspects are the net of illusion of infinite wisdom, called the emanation body. Therefore, "The forms, the Buddha, all-knowing supreme," means that all forms are understood as the net of illusion. Therefore, "The emanation bodies of all Buddhas, are scattered in billions and immeasurable numbers," is called "Po." Realizing everything in an instant means that the five aggregates are transformed into the five wisdoms, rejoicing in the moment of completion, therefore, fully awakening with five aspects is the mind vajra, which is the supreme unchanging wisdom. The mind's instant knowing of all meanings means that becoming a Buddha in one instant is the wisdom vajra, which is obtaining all meanings. After explaining so extensively, the conclusion is, "With various vehicles and methods," which refers to all common vehicles, and especially the secret mantra vajra vehicle. Therefore, "Realizing for the benefit of beings," means that the necessity is the distinction of wisdom. Generating renunciation through the three vehicles refers to the vehicles of the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas. The result of one vehicle abides, which refers to the indivisible secret mantra vajra vehicle, in which the three are also included. Now, the object to be purified and the antidote are to be spoken, then the object to be purified. "The self of purifying the realms of afflictions," refers to the eighteen realms, such as the eye realm and the form realm, and the eye consciousness realm. The self of purification is
Chinese
是智慧故。业之界尽灭者，谓于轮回中生之业道也。超越一切江河海洋者，谓生老病死等也。从结合之寂静处生者，谓修习四瑜伽而从轮回中解脱也。一切烦恼近烦恼者，烦恼者，六根本也。近一切烦恼者，二十近烦恼也。习气者，昔之旧也。安立者，新安置也。永断者，成佛也。断彼之对治者，大悲是无缘也。智慧者，如是知也。方便者，二也。有义利，成办有情之义利者，大悲与智慧也。一切执着，谓执着自他。断者，谓断彼也。识者，六聚也。令止息者，以弥陀故。一切有情之境与具足者，心自性清净故。一切有情之心觉性者，心 ༄。自性清净故。安住及一切佛之心及其也。彼安住于有情之意者，亦彼也。彼等与心相合而入。谓入于空性也。以彼空性令一切有情心满意足也。一切有情之心喜悦。谓贪着于无漏之乐也。成就究竟者，不变之智慧也。是故于彼无有错乱也。一切错谬皆已断除者，谓执着有实与执着无实也。三义者，谓自之与他之与二者之义也。无疑之智者，思择所作义也。一切义者，自与他。三功德之自体者，自义法身。他义化身。为菩萨义报身也。今当说智慧之身。五蕴义者，谓色等也。义者，自性清净也。三时者，谓因与道与果也。一切刹那分别者，谓知因之刹那与道及果之刹那之差别也。一刹那成正觉者，谓因果一切同时生之自性为一故。于一刹那现证菩提也。一切佛之
English
Is wisdom. The exhaustion of the realms of karma means the path of karma that leads to rebirth in samsara. Transcending all rivers and oceans means birth, old age, sickness, death, and so on. That which arises from the solitary place of union is liberation from samsara through the cultivation of the four yogas. All afflictions and near afflictions: afflictions are the six roots. All near afflictions are the twenty near afflictions. Habitual tendencies are the old from the past. Establishment is the new placement. Permanent abandonment is becoming a Buddha. The antidote to abandoning that is great compassion, which is without object. Wisdom is knowing things as they are. Means are twofold. Meaningful, accomplishing the benefit of beings, is great compassion and wisdom. All conceptions are grasping at self and other. Abandonment is abandoning that. Consciousness is the six aggregates. Causing to cease is through Amitabha. The realm of all sentient beings and that which is complete is because the nature of mind is pure. The heart-awareness of all sentient beings is mind. ༄. Because it is naturally pure. The heart of all Buddhas and that which abides and that. That which abides in the minds of sentient beings is also that. These enter into harmony with the mind. This means entering into emptiness. Through that emptiness, all sentient beings are satisfied. The minds of all sentient beings are joyful. This means attachment to uncontaminated bliss. Accomplishment of the ultimate is unchanging wisdom. Therefore, there is no confusion in that. All errors are completely abandoned, which means grasping at existence and grasping at non-existence. The three purposes are the purpose of self, the purpose of others, and the purpose of both. The intelligence without doubt is contemplating what is to be done. All purposes are self and other. The self of the three qualities is the Dharmakaya for the benefit of self. The Nirmanakaya for the benefit of others. The Sambhogakaya for the benefit of Bodhisattvas. Now, the body of wisdom will be spoken of. The meaning of the five aggregates is form and so on. Meaning is naturally pure. The three times are cause, path, and result. Differentiating all moments is knowing the difference between the moment of cause and the moment of path and result. Perfect enlightenment in one moment is because the nature of all causes and results arising simultaneously is one. Manifest enlightenment in one moment. All Buddhas'
Chinese
具有自性。这是智慧身。无身是指微尘聚集而成的无身。此身，身的殊胜是智慧身。身的边际，证悟者是究竟的身。示现各种色相，是从那之中为了利益他人而显现色身。大宝珍宝顶，譬如珍宝镶嵌在胜幢顶端，如意生出，如是法身或智慧身，由色身来成办事业。如是第九品之释。 第九品，以平等性智之门赞颂。
English
Possessing self-nature. This is the wisdom body. Bodiless means bodiless formed by the aggregation of subtle particles. This body, the supreme of bodies, is the wisdom body. The limit of the body, the realized one, is the ultimate body. Showing all kinds of forms, from that, the form body appears for the benefit of others. The great jewel, the precious crest, is like a precious jewel attached to the top of a victory banner, fulfilling wishes as desired, just as the Dharmakaya or wisdom body accomplishes activities through the form body. Thus ends the explanation of the ninth chapter. Ninth Chapter: Praise through the Door of the Wisdom of Equality.