Tibetan
ལེའུ་བརྒྱད་པ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ། ལེའུ་བརྒྱད་པ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ། ༄། །ད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་རྐྱང་པར་བསྒོམས་ནས། དང་པོ་སྲུང་བ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རིམ་པར་བསྒོམ་བ་གཙོ་བོ་འཕོ་བ་སྟེ། སྔར་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ལེ་ཚེ་ལ་བཞུགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་བྱང་དུ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་བཞུགས་པའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ན་རལ་གྲི་གཡོན་ན་པདྨ་བསྣམས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གནས་པར་བསམ་མོ། །བྱང་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་གཞན་དང་མི་བསྐྱོད་པ་གཞན་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ནས། དེ་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། དབང་བཞི་དང༌། དེའི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་དག་བདག་མེད་ཡི་གེ་མེད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྗེས་དཔག་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་ཤི་བའི་མི། རང་གིས་མ་མཐོང་བ། གཞན་གྱིས་བཤད་ནས་བསྒོམ་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རམ་དོན་དམ་པའོ། །བདག་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། ། ༄། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་མེད་པས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་དེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། མི་འཛག་པ་དང་མི་གཡོ་བ། །གཞན་གྱི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་བས། །ཡི་གེའི་སྒྲ་ནི་དབྱངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་མི་གཡོ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རིག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། རང་གི་འོད་གསལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ་བའི་གཟུགས། །ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། འོག་ནས། ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དྲུག་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་སྟེ། རྟགས་དྲུག་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་ངོ༌། །ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ། །གཟུགས་བཟང་བ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སུ་ལྡན་བའོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནི་ཁ་དོག་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཕ་རོལ་ནི་ཡུལ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཡིད་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །ཞེས་པ་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བྱུང་བའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ༄། །ལོ་ལས་གསུངས་པ། སྲ་བ་མིན་པར་སའི་རྣམ་པ་དང་ནི་གཤེར་བ་མེད་པའི་ཆུ་ཡི་ལུས་ཏེ་ཆུ་མ་ཡིན། །མེ་མ་ཡིན་པ་མེ་ཡི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མེད་པའི་རླུང་གི་ལུས་ཏེ་རླུང་མ་ཡིན། །མཐོང་བའི་སྟོང་བའི་རྣམ་པ་དང་ནི་མདོག་མེད་པ་ཡི་དཀར་པོ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྙོག་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་མཐོང་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་དེ་ལས་ལྷའི་རྣ་བས་ཆོས་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་དེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཞེས་པ་ཟབ་པ་ནི་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜཱི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུའོ། །ཚུགས་པ་མེད་ཅིང་ཆེ་བར་གྲགས། །ཞེས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཚུགས་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་གསུང་བ་ལ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་སོ། །ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཟད་མི་ཤེས་པའོ། །དེས་ཁམས་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །འཕགས་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་གནས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དར་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་བཞི་ལས་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་དར་ཕྱར་བར་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གཙུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སྔོན་དུ་དབང་དགོས་པས་དབང་བསྟན་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ཅེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པའི་དབང་གསུམ་མོ། །གཞོན་ལུས་གཅིག་ནི་ཆུའི་ལ་སོགས་བདུན་བསྐུར་ནས་བུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཚབ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་དག་པའོ། །དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པའོ། །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་ནི་གཞོན་ནུ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པས་རྒན་པོ་སྟེ་གསང་བའི་དབང་གིས་གང་བའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ས་དགུ་པའོ། །།སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིམ་གྱིས་གསང་གནས་སུ་འབབ་པའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ ༄། །པའི་རྟོག་པས་ས་བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ངོ༌། །སྡུ་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་པ་དབང་བཞི་པ་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་སྣང་བའི་དོན་དེ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་ལེགས་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ཆོས་གསུང་པ་ལ་ཐུགས་མ་ཞུམ་པ་ལྟར་དུ་སྣང་བའོ། །མགོན་སྐྱོབ་འཇིག་རྟེན་ཡིད་གཅུགས་པ། །ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ལ་མཛའ་བོ་དང་འདྲ་བར་དོན་མཛད་པའོ། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་སྐྱབས་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར་དུའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྟན་ནས། དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་དབང་རྟགས་ནི། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནི་དབང་བཅུ་པའོ། །ཅོད་པན་ཅན་ནི་དར་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྡུས་པའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དབང་བཞི་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཏེ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའིའོ། །མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚོས་ནི་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་བའོ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་པ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་སེལ་བའི་སྒོ་ངའི་ནང་ན་བྱ་ཡོད་པ་སྒོ་ངའི་ཤུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པ་པོ། །ཞེས་པ་སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེས་དྲ་བ་དང་འདྲ་བ་དེ་འཇོམས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེས་སོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལས་ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །ཞེས་པ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་ ༄། །བསྔལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཞི་བའོ། །གསུམ་སེལ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ་ནི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་སྐུའོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་སོ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་པས་འདས་པའི་དུས་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང༌། །ད་ལྟར་བའི་དུས་ད་ལྟར་པས་སྟོང༌། མ་འོངས་པ་མ་འོངས་པས་སྟོང་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཆོས་དང་ཐོས་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཐོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། དེ་ཡང་བཀུར་བའི་གནས་ཐོད་ཅན་གྱི་ཐོད་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀུན་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གཟུགས་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྐུའོ། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་དོ། །ཆོས་སྐུ་དེའི་མཛད་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནོར་བུ་ལ་མཆོད་པ་དང་བྱི་དོར་བྱས་ན་བསམ་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །རིན་ཆེན་ཀུན་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །མཆོག་ནི་ནོར་བུ་ལས་ཆོས་སྐུ་མཆོག་གོ །དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག་ནི་བུམ་པ་ལ་རིག་པ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དོན་འབྱུང་བའོ། །དེས་ན། བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །ཅེས་པས་ཆོས་སྐུས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འོད་ངོ་སྙམ་ན། ཆོས་སྐུ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་ངོ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། ཕན་འདོགས་ནི་སེམས་ཅན་ལའོ། །སེམས་ཅན་མཉེས་གཤིན་པ་ནི་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར་དུ་དོན་འབྱུང་བའོ། །བཟང་ངན་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་པ་ནི་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་མ་བབ་པའི་དུས་སོ། །ཁྱབ་བདག་ ༄། །ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དམ་ཤེས་ནི་དང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམ་བཅས་པའོ། །དམ་ཚིག་ལྡན་ནི་དོན་བྱེད་པའོ། །དུས་ཤེས་ནི་གདུལ་བའི་དུས་སོ། །སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་དོན་ཏོ། །རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཁས་པ་པོ་ནི་ལམ་གསུམ་སོ་སོར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཆར་ཚུལ་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་ནི་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མི་ཐོབ་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ནི་མི་དང་ལྷའོ། །ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ་ནི་དེ་ལས་ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ནི་སྦྱོར་ལམ་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྙན་གྲགས་དགེ་བའོ། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་ནི་མཐོང་ལམ་པའོ། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །རླུང་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པས་ས་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དེས་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་པ་ས་བཞི་བའོ། །བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ནི་ལམ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལམ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གྲགས་བདག་དཔལ་ནི་ལམ་དེས་གཉིད་མ་ཐུག་པོ་དག་ནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། རླུང་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པས་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པའོ། །མཆོག་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་ནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །རླུང་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱབས་ཀྱི་འོས། །ཞེས་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །རླུང་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པས་ས་བཅུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི་དག་པའི་ཆ་མཐུན་པའི་སྐུ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དག་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་དགྲ་ནི་དགྲ་དང་གླང་ཆེན་ ༄། །སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །རབ་ཀྱི་མཆོག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེས་ན། འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ས་དང་པོ་དབང་ལ། གང་གི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་མཚན་ཉིད་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་གཙུག་བུད་ནི་བསྐུར་བའི་གནས་སྤྱི་བོའོ། །གཙུག་པུད་ལྕང་ལོ་ཅན་ནི་རྩ་རྣམས་འདུས་པའི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱོན་པ་དང་འདྲ་བའོ། །མགོ་ལ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནི་རྩ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་རྩའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་འདྲ་བར་བཅིངས་པའོ། །གདོང་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྩ་འདབ་ལྔའོ། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་རྒྱུ་བའོ། །ཟུར་ཕུད་ལྔའི་རྩེ་མོ་ཅན་ནི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ལྷག་མ་འགགས་ནས་དེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བུམ་པའི་དབང་ངོ༌། །མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་པ། །ཞེས་པ་མགོ་ཟླུམ་ནི་ས་བཅུ་པ་དེ་དགེ་སློང་ཡིན་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་པ་ནི་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་སྟེ། རྩ་གཞན་རླུང་རྒྱུ་བ་བརྟུལ་ནས་རྩ་དབུ་མར་ཞུགས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མི་འཛག་པས་སོ། །དེས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེས་དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོའོ། །གཙང་གནས་དམ་པ་ནི་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དག་པའོ། །དེ་སུ་ཡིན་ན་གཽ་ཏ་མ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ།
Chinese
第八品，赞颂个别觉智之智慧。 第八品，赞颂个别觉智之智慧。 现在开始赞颂个别觉智之智慧。首先，形之瑜伽要独自修习。首先，从守护到灌顶都要圆满。次第修习，主要为迁识。以前的无量光佛父佛母住在北方和具力者的莲花上，住在中央的莲花上。其中，不动佛在北方，金刚界自在母住在具力者的方位。无量光佛的心间，在日轮上，有智慧心金刚利器，一面二臂，身色白色，右手持剑，左手持莲花，以金刚跏趺坐姿安住。其心间有八辐轮，其上有嗡 班匝 德夏 雅 德 纳 玛哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་，梵文天城体：ॐ वज्र तीक्ष्ण य ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ vajra tīkṣa ya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，锐利，向您致敬）。其脐间观想有白色阿字。观想北方之其他本尊及其他不动佛的身色与手印。如是宣说了形之瑜伽。此瑜伽之外，具有道果者，略说、广说、总结。首先，现前观修智慧之身，四灌顶及其果。真实无我，无字。真实边际，无字。如此修习分为两种：随念和现前观修。前者是带着分别念，观想以前死去的人，自己没有见过，由他人讲述后进行观修。现前观修是，次第现前见到虚空中的烟等。真实是真实或胜义谛。无我是人无我和法无我二者。如是性是其瑜伽，是未造作的自性。 真实边际是应获得的果，是真实的意义。无字是使生起的字，吽等种子字不生起。由于无字，因此能生起彼之本尊的面容、手、身色和手印也不存在。无字是根本续中所说的，不漏、不动。不去往他处。文字之声是韵母
English
Chapter Eight: Praising the Wisdom of Individual Discernment. Chapter Eight: Praising the Wisdom of Individual Discernment. Now, let us praise the wisdom of individual discernment. First, the yoga of form should be meditated on alone. First, from protection to empowerment, everything should be completed. The main meditation in sequence is transference. Previously, the father and mother Amitabha reside on the lotus of the north and the powerful one, residing on the lotus in the center. Among them, Akshobhya is in the north, and Vajradhatvishvari resides in the direction of the powerful one. At the heart of Amitabha, on the solar disc, is the sharp vajra of wisdom mind, with one face and two arms, the body is white, the right hand holds a sword, the left hand holds a lotus, and sits in the vajra posture. At its heart is an eight-spoked wheel with Om Vajra Tikshna Ya Te Namah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་，梵文天城体：ॐ वज्र तीक्ष्ण य ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ vajra tīkṣa ya te namaḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Sharp, Homage to you). At its navel, contemplate a white A. Contemplate other deities of the northern direction and other Akshobhyas transformed into body color and hand symbols. Thus, the yoga of form is explained. In addition to this yoga, those with the path and fruit, briefly explain, extensively explain, and conclude. First, directly meditate on the wisdom body, the four empowerments, and their fruits. True selflessness, without letters. True limit, without letters. Meditating in this way is twofold: subsequent estimation and direct meditation. The former is with conceptual thought, contemplating a person who died before, whom one has not seen, and meditating after being told by others. Direct meditation is gradually seeing smoke and so on in the sky. True is true or ultimate truth. Selflessness is the absence of self of person and the absence of self of phenomena. Suchness is its yoga, the unconditioned nature. The true limit is the fruit to be obtained, the true meaning. Without letters is to make the letters that generate, the seed syllables such as Hum, not arise. Because there are no letters, the face, hands, body color, and hand symbols of the deity that generates it do not exist. Without letters, as stated in the root tantra, does not leak and does not move. Does not go to another place. The sound of letters is vowels.