Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་དེ་རྣམས་འགྲིབ་པར་བསྡུས་པས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་བམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ལ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་མཉམ་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་ཀུནད་དང༌། དོན་དམ་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། གཞིར་གནས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་འདས་ནས་གཉིས་མཉམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་སྙམ་པ་ལ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །རྩིས་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ལ་འདས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞིའི་རྩེ་མོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །དེ་དང་གྲངས་མཐུན་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ་དགའ་བ་བཞིའོ། །རྩེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཆ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཆ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དཔྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ལྷན་ཅིག་ ༄། །སྐྱེས་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་དབང་གི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩེ་མོ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང༌། དགའ་བ་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གམ་ཐབས་བྱ་སྟེ། དེས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དེའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཏིང་འཛིན་རིག་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རིག་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་འཛིན་ལུས་ཅན་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་འཛིན་ལུས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ཆུ་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །དེ་གང་གི་ལུས་ཡིན་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡང་འདོད་པས། དེའི་ཁྱ་པར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཞན་དོན་དུ་སྐུ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཆལ་གནས་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དེ་དང་དེར་སྟོན་པ་ཞེས་གཞན་དག་འདོད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་སྐུའི་མཆོག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཆགས་བཅས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་སྐུར་ཡང་སྟོན་པས་དེ་དག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བའི་རྒྱུད་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་ན་ལ་ལར་ནི་བདོ་བའོ། །ལ་ལར་ནི་བདོ་ཡོལ་ལོ། །ལ་ལར་ནི་མགོ་ཟུག་གོ །ལ་ལར་ནི་ ༄། །དུ་བ་འཐུལ་ལོ། །ལ་ལར་ནི་ཤི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ལ་ལར་ནི་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའོ། །ལ་ལར་ནི་བལྟམ་མོ། །ལ་ལར་ནི་རོལ་རྩེད་མཛད་དོ། །ལ་ལར་ནི་ཁབ་བཞེས་སོ། །ལ་ལར་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ལ་ལར་ནི་དཀའ་ཐུབ་མཛད་དོ། །ལ་ལར་ནི་བསོད་སྙོམས་མཛད་དོ། །ལ་ལར་ནི་བདུད་འདུལ་བར་མཛད་དོ། །ལ་ལར་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ལ་ལར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །ལ་ལར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཛད་དེ་དེས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། ཇི་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ཆ་མཐུན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཁྱིམ་བདག་ཀུ་སུ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་བོང་མཚོན་གང་བ་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ལ་ཁང་པ་དཔངས་སོར་ལྔ་པའི་ཚད་ཙམ་ཅིག་ཏེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་བཅས་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་བྱོན་བར་ཞུས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་ཁང་པ་སོར་ལྔ་པ་ལས་མེད་པ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་བཅས་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འཛུམ་པ་མཛད་ཅེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ་ཁྱིམ་བདག་འདིའི་ཁང་པར་ནི་ད་ལྟར་ང་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་འགྲོ་བར་མ་ཟད་དེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱོན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་གསོལ་བར་མཛད་དོ། །ཕྱིས་ཀྱང་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་སྐུ་ཆུང་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་པར་དེར་གཤེགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་གསོལ་ལོ། །དེ་དག་དེར་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་བཞུགས་པར་མཛད་པས་དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱར་མེད་དེ། རྔུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡི་རང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དང༌། ༄། །ལྷ་དང་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་དང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལ། ལྷ་དབང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་ལྷ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལྷའི་བདག་པོའོ། །ལྷ་མིན་བདག་ཅེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་གཙོ་བོའོ། །འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་བླ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆི་མེད་དབང་པོ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ངོ༌། །ལྷའི་བླ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །འཇོམས་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇོམས་བྱེད་ནི་བདུད་བཞི་དང༌། ཆུ་བོ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་འཇོམས་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ནི་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་རྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་དགོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྲོག་དགོན་པར་མུ་གེ་དང༌། གཅན་གཟན་དང༌། ལ་མཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མང་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་རྒལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་པས་ན་རྒལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནི་གཅིག་པུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའོ། །ད་ནི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་གྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷའི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པར་ཆོས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །བྱམས་པའི་གོ་ཆ་ཆས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ཡ་ལད་བགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་གོ་ཆའམ། དེ་ཉིད་གོམས་པ་ནི་གོ་ཆ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་གསུམ་ནི་རལ་གྲི་དང་འདྲའོ། །མདའ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །གཞུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་གནས་ ༄། །སྐབས་འདིར་རློམ་སེམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །ཡང་ན་སྔར། ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཡས་རལ་གྲི་དང་མདའ། གཡོན་ཨུཏྤལ་དང་གཞུ་འཛིན་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཅི་ཕྱེད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་ལྷུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་འགྲོ་བའི་བདུད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དགྲ་ཡང་ཡིན་པས་བདུད་དགྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་སེལ་ཅིང་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་གང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་བུ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་བདུད་དོ། །ཡང་ན་བདུད་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུ་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་འམ། གཡང་ཁ་ལ་འདུག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དག་འདོན་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་འཁོར་བཞི་དང༌། དེའི་དམག་གི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཕམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་
Chinese
地是指通过种类区分的那些减少并被聚集，就是无相，称为无二且远离一切。或者说，在世俗或名言上具有那些相，但在胜义上是无相。如果想知道那是什么方式，（经文说：）“十六半半具明点。”意思是金刚和莲花二者平等。有二：世俗一切和胜义谛二者，安住于基上就那样称呼。这样，如果想知道超越二者后，二者平等的俱生乐是怎样的，（经文说：）“无支分超越算数。”这里是俱生的特征，支分是指戏论，也就是没有戏论。超越算数是指超越十六半半等的数字。关于“具有四禅的顶峰”，喜、乐、寻、伺是四禅。与此数量相同的是四禅，即四喜。顶峰是指具有美妙的顶髻，这是无我的部分，安住于二者之间的部分，伺是四禅俱生。 ༄། །的。它的第一个是自在的时刻。第二个是因为是三个顶峰的顶峰本身。关于“了知一切禅支”，四手印、四刹那和四喜是禅的支分或方法，应当通过它们确定地了知，这是它的意思。现在为了通过特殊的方便之门显示如何成就圆满报身，因此，（经文说：）“三摩地智和续智。”等等。圆满报身的因是三摩地，那本身称为智，意思是说从三摩地产生的身。续是指相续，那本身具有世俗和胜义自性的就是菩提心。为了清晰地显示那本身，（经文说：）“三摩地有身是身之最。”三摩地身是从那产生的。因为是从有身者中最为殊胜的，所以是身之最，就像水中的影像。如果问那是谁的身，是圆满报身。
English
The earth is said to be formless because those distinctions by kind are diminished and gathered together, meaning it is non-dual and separate from all. Alternatively, in conventional or nominal terms, it possesses those forms, but in ultimate terms, it is said to be formless. If one wonders how to know that way, (the text says:) "Sixteen halves with bindu." This means that the vajra and lotus are equal. There are two: conventional all and ultimate truth, which are called that way when abiding on the ground. Thus, if one wonders what the co-emergent bliss of the equality of the two is like after transcending the two, (the text says:) "Without limbs, beyond calculation." Here, it is the characteristic of co-emergence, limb means elaboration, that is, without it. Beyond calculation means beyond the numbers such as sixteen halves. Regarding "having the peak of the four dhyanas," joy, happiness, thought, and investigation are the four dhyanas. The number corresponding to this is the four dhyanas, that is, the four joys. Peak means having a beautiful crown, which is the part of selflessness, abiding in the part between the two, investigation is the co-emergent of the four dhyanas. ༄། །Its first is the moment of empowerment. The second is because it is the peak itself of the three peaks. Regarding "knowing all the limbs of dhyana," the four mudras, four moments, and four joys are the limbs or methods of dhyana, and one should definitely know through them, that is its meaning. Now, in order to show how to accomplish the Sambhogakaya through the door of special means, therefore, (the text says:) "Samadhi wisdom and continuum wisdom," and so on. The cause of the Sambhogakaya is samadhi, and that itself is called wisdom, meaning the body arising from samadhi. Continuum means continuity, and that itself, having the nature of conventional and ultimate, is bodhicitta. In order to clearly show that itself, (the text says:) "Samadhi embodied is the best of bodies." The samadhi body is that arising from it. Because it is the most excellent among those with bodies, it is the best of bodies, like a reflection in water. If one asks whose body that is, it is the Sambhogakaya.
Chinese
是诸众生之王。如是说者，此身亦可视为大明点。为了显示其差别，故说“诸众生之王”。此乃为利他而显现如是之身相。或者，是安住于金刚宝 Chal（梵文，Vajraratna-cala，金刚宝动）之乐受者，意为具足一切殊胜之相。现在为了显示化身之差别，故说“化身”等。此非唯一确定，而是随应所化众生之根器而于彼彼处显现，其他论师如是认为。此处乃是殊胜之身，即显现为具贪欲之忿怒身，并示现身相，故称彼等。所谓“执持佛陀化身之血脉”，血脉即金刚持，其血脉即如是显现。或者，血脉即相续，意为相续不断地摄受所化众生。所谓“于十方散布种种化身”，犹如森林起火，有的地方正在燃烧，有的地方燃烧殆尽，有的地方刚开始燃烧，有的地方 ༄། 正在冒烟，有的地方已经熄灭。同样，在某些地方进入母胎，在某些地方诞生，在某些地方嬉戏玩耍，在某些地方娶妻，在某些地方出家，在某些地方苦行，在某些地方乞食，在某些地方降伏魔众，在某些地方现证菩提，在某些地方转法轮，在某些地方示现涅槃，因此如是说。如是化现之后又作何事呢？所谓“如实成办有情之义利”，即是与应以何种方式调伏之众生的形相、颜色、行为等相符。譬如往昔之时，有一施主名为库苏里，其身量如同一把剑。他有一间房屋，高度仅有五指之宽。他祈请世尊携眷属四众前来应供。当时，世尊面露微笑。阿难当时请问世尊微笑之因缘。世尊说，这位施主只有一间五指宽的房屋，却请我
English
is the king of all beings. It is said that this body can also be regarded as a great bindu. To show its difference, it is said "king of all beings." This is to manifest such a body for the benefit of others. Or, it is the enjoyer of bliss residing in Vajraratna-cala, meaning possessing all excellent aspects. Now, in order to show the differences of the Nirmanakaya, it is said "Nirmanakaya" and so on. This is not uniquely determined, but appears in various places according to the capacity of the beings to be tamed, as other teachers believe. Here, it is the supreme body, that is, appearing as an angry body with attachment, and showing the body, hence called those. The so-called "holding the lineage of the Buddha's incarnation," the lineage is Vajradhara, and its lineage appears as such. Or, the lineage is the continuity, meaning continuously taking care of the beings to be tamed. The so-called "spreading various incarnations in the ten directions," just as a fire spreads in a forest, some places are burning, some places have burned out, some places are just starting to burn, some places are ༄། smoking, and some places have been extinguished. Similarly, in some places entering the mother's womb, in some places being born, in some places playing, in some places getting married, in some places renouncing, in some places practicing asceticism, in some places begging for alms, in some places subduing the demons, in some places attaining enlightenment, in some places turning the wheel of Dharma, and in some places showing Nirvana, therefore it is said so. After such manifestation, what does he do? The so-called "truly accomplishing the benefit of sentient beings," that is, conforming to the form, color, and behavior of the beings to be tamed in whatever way. For example, in the past, there was a householder named Kusuli, whose body size was like a sword. He had a house, only five fingers wide. He invited the Blessed One to come with his fourfold retinue for a meal. At that time, the Blessed One smiled. Ananda then asked the Blessed One the cause and condition of the smile. The Blessed One said, this householder only has a house five fingers wide, but invites me