Tibetan
བ་ལས་སྐུ་དང་མེ་དང་འདྲ་བས་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའོ། །དེ་ཉིད་སླར་བཤད་པ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཡོགས་པ་འམ། བར་དུ་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་འོད་གསལ་བའོ། །ད་ནི་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མ་ཡིན་པས་ན་སྔགས་མཆོག་གོ །མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་སྔགས་མཆོག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡིད་སྐྱོབ་པས་སྔགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོའོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙུག་ཏོར་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བར་མཛད་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་བདག་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་བདག་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ་དེ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྐུ་ཡི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་མཛད་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏེ་རིས་དྲུག་གོ །དགའ་བའི་མིག་ཅེས་པ་ནི་གང་མོས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མིག་དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ ༄། །གཟུགས་ཅན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གང་ལ་མོས་པ་དེའི་གཟུགས་སྣང་བར་མཛད་པས་ན་སྐྱེད་པ་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དྲང་སྲོང་སྐྱེ་དགུ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དྲང་ཞིང་ངག་གསོང་བོར་སྨྲ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་དེ་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པའམ་ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། །རིགས་གསུམ་ནི་གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། གཟུངས་སྔགས་དང༌། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་འཆད་པའོ། །གསང་སྔགས་ལ་འཆང་བ་འདིའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འཛིན། །ཞེས་པ་ལ། དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡོད་པའི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འཛིན་པའོ། །གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ། །ཞེས་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཟུང་བས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་དུ་ཡིད་ནི་སྒོམ་བྱེད་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས། །དགེ་འདུན་ཉིད་དུ་དེ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ཐེག་པ་མཆོག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །གསུམ་ནི་གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། གཟུངས་སྔགས་ཏེ། དེ་སྟོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་མིང་ནི། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། རླུང་ངམ་ནམ་མཁའ་ལ་འདེབས་པ་བཞིན་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། དོན་ཡོད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ན་ཞགས་པའོ། །གང་གི་ཞགས་པ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སྟེ། ཐེག་ ༄། །པ་གཞན་གྱི་ལམ་དུ་མི་གཏོང་བས་ན་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཞགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྟེ་འདྲེན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། བདུན་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ།
Chinese
如同火中生起光明一般显现，是为智慧之灯。再次宣说：『威严盛大光明照。』这样说，不是被遮蔽或者被阻隔之类的，所以是威严盛大。因为遍及轮回和涅槃的一切，所以是光明照耀。现在为了显示事业的差别，说了『胜妙真言具自在，明咒之王』等。像这样也是真言的规矩，不是其他的规矩，所以是胜妙真言。具自在明咒之王，是因为是这样的金刚持。或者胜妙真言是无二的智慧，因为救护意念所以是真言。因此是具自在明咒之王。以身和智慧的光明，成办有情的事业，所以是秘密真言之王成办大事。所谓『大顶髻稀有顶』，顶髻也是，盛大也是，所以是大顶髻，是法界。因为从那之中生起，所以是稀有的顶髻。为了清楚地显示那个，说了『虚空之主示现种种』。虚空之主是与虚空法性相同，所以是自性。示现种种是从那之中出生的智慧身的光明中，身体和智慧的种种无尽地生起。所谓诸佛，佛也是，一切也是，所以是诸佛，那是被三时所包含的。所谓身的殊胜，是说三时的佛存在多久，就示现身体的光明多久。所谓一切有情，有情也是，一切也是，所以是一切有情，是六道。所谓欢喜之眼，是执持所喜爱的形象，是说使一切有情的眼睛感到欢喜。为了清楚地显示那个，种种 ༄། །有形之生者。这样说，因为使一切有情显现他们所喜爱的形象，所以说是生者。像那样，所谓正直仙人，是心正直且言语坦诚者，是诸佛世尊。所谓供养和忆念，是说无二的光明照耀普照。
English
Appearing like light arising from fire, it is the lamp of wisdom. Again, it is said: 'Great splendor, clear light.' It is said that it is not like being veiled or obstructed, so it is great splendor. Because it pervades all of samsara and nirvana, it is clear light. Now, in order to show the difference in activities, it is said, 'Supreme mantra, possessor of power, king of knowledge mantras,' and so on. Like that, it is also the rule of mantra, not the rule of others, so it is the supreme mantra. Possessor of power, king of knowledge mantras, is because it is such a Vajradhara. Or the supreme mantra is non-dual wisdom, because it protects the mind, it is a mantra. Therefore, it is the possessor of power, king of knowledge mantras. With the light of body and wisdom, accomplishing the deeds of sentient beings, so it is the king of secret mantras accomplishing great deeds. The so-called 'Great Crown Jewel, Rare Crown,' is also a crown jewel, and also great, so it is the Great Crown Jewel, the Dharmadhatu. Because it arises from that, it is a rare crown jewel. In order to clearly show that, it is said, 'Lord of space shows various.' The Lord of space is the same in nature as space, so it is self-nature. Showing various is from the light of the wisdom body born from that, the various bodies and wisdom arise inexhaustibly. The so-called all Buddhas, is also Buddha, and also all, so it is all Buddhas, which is encompassed by the three times. The so-called supreme of body, is to say that as long as the Buddhas of the three times exist, the light of the body will be shown for that long. The so-called all beings, is also beings, and also all, so it is all beings, the six realms. The so-called joyful eye, is to hold the desired form, it is said to make the eyes of all beings joyful. In order to clearly show that, various ༄། །Creator of forms. It is said that because it makes all beings manifest the forms they desire, it is said to be the creator. Like that, the so-called upright sage, is one who is upright in mind and speaks frankly, the Buddhas, the Bhagavan. The so-called offering and remembrance, is to say that the non-dual light illuminates and shines.
Chinese
赞颂或称扬名为嘉瓦者。三种是密咒、明咒和陀罗尼咒，或者从身语意的种姓中产生百种等种姓而宣说的。密咒具有受持此法的规矩，而其他则没有，这是它的意思。大誓言执持密咒。其中，既是誓言又是大，所以是大誓言，因为不可违越。而且，最初是为了做利益众生的事而生起菩提心，所以才这样说。在密咒的规矩中，有救护意，并且无二地执持双运之身。主尊执持三宝。其中，主尊是指无二，执持它就是执持三宝。也就是，空性与悲心无别，在何处意作禅修，彼即是佛陀与法，彼即是僧伽如是宣说。像这样。宣说三乘之胜者。所谓乘也是殊胜的，所以是殊胜乘，即金刚乘。三者是密咒、明咒和陀罗尼咒，宣说它们的是智慧身。它的名字是，不空绢索尊胜等都说了，就像向空中抛洒一样，难道不是没有意义吗？不是没有意义，因为能摄受众生，所以是绢索。是何者的绢索呢？是金刚乘的绢索。由此从烦恼中获得尊胜。既是执持者又是大金刚绢索，所以是执持大金刚绢索，即
English
Praise or extolling the one named Gyawa. The three are secret mantra, knowledge mantra, and dharani mantra, or explaining how hundreds of lineages and so on arise from the lineages of body, speech, and mind. The meaning is that secret mantra has the discipline of upholding this method, but others do not. Great Samaya Holds Secret Mantra. Among them, it is both samaya and great, so it is great samaya, because it cannot be transgressed. Moreover, it is said that way because initially, bodhicitta is generated to do the work of benefiting beings. In the discipline of secret mantra, there is protection of the mind, and the dual union body is held without duality. The main lord holds the Three Jewels. Among them, the main lord refers to non-duality, and holding it is holding the Three Jewels. That is, emptiness and compassion are inseparable, and wherever the mind meditates, that is the Buddha and the Dharma, that is the Sangha, as it is taught. Like that. The one who teaches the three supreme vehicles. The vehicle is also supreme, so it is the supreme vehicle, which is the Vajrayana. The three are secret mantra, knowledge mantra, and dharani mantra, and the one who teaches them is the wisdom body. Its names are, unfailing lasso victorious and so on are all said, like throwing into the air, isn't it meaningless? It is not meaningless, because it can gather beings, so it is a lasso. Whose lasso is it? It is the lasso of the Vajrayana. By this, victory is obtained from afflictions. It is both a holder and a great vajra lasso, so it is the holder of the great vajra lasso, that is,