Tibetan
་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའོ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་བློའི་མཆོག་སྟེ་གང་ཟག་གི་ཆེ་བའོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །ཐབས་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་མང་བའམ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཐབས་ཆེ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ནུས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སྤོང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བདག་དང་གཞན་འཁོར་བ་ལས་འདོན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཤུགས་ནི་རྩལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པའོ། །མགྱོགས་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལམ་མྱུར་བའི་ཆེ་བའོ། །འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འབྲས་བུ་མྱུར་བར་འབྱིན་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའོ། །གྲགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གྲགས་པའོ། །སྟོབས་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲེད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་རི་བོ་དང་འདྲ་བས་རི་བོའོ། །ཇི་ལྟར་རི་བོ་ཆེན་བོས་ནོན་པ་རྣམས་ནི་ཐར་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་ནི་ཆུ་བོ་བཞི་སྟེ། ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། རྒལ་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འཇོམས་པས་ན་འཇོམས་པའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། ༄། །མཁྲེགས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་སྲ་བ་དང༌། བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་གང་སྙམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །དེས་ན་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེས་སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའོ། །དྲག་པོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་དྲ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་མཚན་དང༌། བཞུགས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་དེས་འཇོམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །འཇིགས་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་དང་ལུས་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཐོས་པ་འམ་བྲིས་པ་དག་མཐོང་ཡང་འཇིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཉིད་ཐོབ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ནི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། གང་གིས་དེ་རིག་པ་ནི་མཆོག་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རིག་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་ལམ་མོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མཐུ་སྟེ། དེས་དེ་སྤྱད་པས་དེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་སྙམ་པ་ལ། བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་གོང་ན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་མེད་པས་བླ་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག་གོ །ཡང་ན་བླ་མ་ནི་བླ་མའོ། །དེ་ལས་རག་ལས་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་སྤང་བྱ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་མིང་མི་འགལ་བར་གསུངས་པས་ནའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་བགྲོད་པའི་ཆོས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །ཅེས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཞི་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པས་ན་ལྡན་པའི་ཆོས་ཏེ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཅིག་ཤོས་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དྲུག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཤད་པ།
Chinese
为显示其殊胜之处，故说：“大慧，智慧之胜。”等。所谓“大慧”是指，如此修习之人，于此世与他世皆能利益众生，故为大慧。以三身为道用，是为智慧之胜，乃是圣者的殊胜之处。所谓“大智者”是指善知识，精通成就二种悉地之方便。所谓“大方便”是指方便众多，或指以烦恼为道用，故为大方便。“具大神通力”是指，既是神通，又是大神通，故为大神通。如是，以上师与弟子的力量，刹那间断除烦恼，刹那间生起智慧，故为大神通。或者，生起次第与圆满次第，于心的显现中运用，以大神通利益众生。刹那间，能将自己与他人从轮回中解脱，故具足力量。所谓“力大速疾”是指，力量是精进，即断除烦恼。速疾是指一生获得果位，乃是道之迅速的殊胜之处。为显示果位的殊胜，故说：“大神通，广为人知。”如是，以如此殊胜之道，迅速产生果位，故为大神通。所谓“广为人知”是指，在自宗与他宗中广为人知。所谓“大力”是指，以果位摄受天众瑜伽士。因此，能压倒波罗蜜多乘。为显示智慧力大，故说：“摧毁贪欲大山。”所谓“贪欲”是指三有，如山一般，故为山。如大山压迫，则无解脱。或者，贪欲是指四瀑流，即深广、持续不断、难以逾越之意。摧毁彼等，故为摧毁。例如， 所谓“坚硬”是指具备坚固等七法。所谓何为七法？即大金刚，既是金刚，又是大金刚，故为大金刚。
English
In order to show the greatness of it, it is said, "Great wisdom, the best of wisdom," and so on. "Great wisdom" means that such a practitioner benefits sentient beings in both this life and the next, hence it is great wisdom. To take the three kayas as the path is the best of wisdom, which is the greatness of the holy person. "Great scholar" refers to the virtuous spiritual friend, who is skilled in the means of accomplishing the two siddhis. "Great means" refers to having many means, or to taking afflictions as the path, hence it is great means. "Possessing great miraculous power" means that it is both miraculous power and great miraculous power, hence it is great miraculous power. Thus, with the power of the guru and the disciple, afflictions are abandoned in an instant, and wisdom arises in an instant, hence it is great miraculous power. Alternatively, the generation stage and the completion stage are used in the manifestation of the mind, and sentient beings are benefited by great miraculous powers. In an instant, one can liberate oneself and others from samsara, hence one is endowed with power. "Great strength and swiftness" means that strength is effort, which is to cut off afflictions. Swiftness means attaining the result in one lifetime, which is the greatness of the swiftness of the path. In order to show the greatness of the result, it is said, "Great miraculous power, widely known." Thus, with such a special path, the result is quickly produced, hence it is great miraculous power. "Widely known" means that it is widely known in one's own and other traditions. "Great power" means that the result is to take hold of sentient beings who are yogis of the gods. Therefore, it overwhelms the Paramita Vehicle. In order to show that the power of wisdom is great, it is said, "Destroys the great mountain of craving." "Craving" refers to the three realms of existence, which are like a mountain, hence it is a mountain. Just as those who are pressed down by a great mountain have no liberation. Alternatively, craving refers to the four rivers, which mean deep, vast, continuous, and difficult to cross. Because it destroys them, it is a destroyer. For example, "Hard" means possessing the seven qualities of hardness and stability, and so on. What are the seven qualities? They are the great vajra, which is both a vajra and a great vajra, hence it is a great vajra.
Chinese
即金刚乘。因此，坚硬的金刚乘能够摧毁轮回的巨大山峰。凶猛是指鲁扎（梵文：Rudra），伟大而凶猛是指：具有四面和十二臂等身相的忿怒尊，手持器杖，以及极其可怕的姿态能够摧毁。就像火焰和木柴堆一样。大恐怖是指地狱等处。听到或写下这些地方的寿命、身体和痛苦，或者看到它们也会感到恐惧。如果真的获得这些果报，为什么不会感到恐惧呢？因此，它的因和果都是恐怖，它能够摧毁这些恐怖。怙主是金刚乘，谁能理解它，就是最伟大的。或者，怙主是果报。理解是所依的补特伽罗。殊胜是金刚乘，即道路。伟大是指它的力量，通过修持它，就能产生这种力量。这是什么意思呢？如经中所说：“上师，伟大的密咒之殊胜。”因为没有其他更殊胜的道路，所以是上师。因此，它是伟大的密咒之殊胜。或者，上师就是上师。由于依赖于它而产生，所以才这样说。如果这样，那么是否应该舍弃波罗蜜多乘呢？如经中所说：“安住于大乘之理。”因为上面已经说过与十波罗蜜多的名称不相违背。然而，这是行进之法。“大乘之理的殊胜”是指同时修持十波罗蜜多，因此是具足之法，称为殊胜。不像其他宗派那样需要三个无数劫等等。这些已经解释了菩萨金刚。 第六，菩提心金刚之解释。
English
It is the Vajrayana. Therefore, the solid and hard Vajrayana can destroy the great mountain of existence. "Fierce" refers to Rudra. "Great and fierce" refers to the wrathful deities with bodies such as four faces and twelve arms, holding weapons, and with extremely terrifying postures that can destroy. It is like a fire and a pile of wood. "Great fear" refers to hell and other places. Hearing or writing about the lifespan, body, and suffering of these places, or even seeing them, one becomes afraid. If one actually obtains these results, why would one not be afraid? Therefore, its causes and effects are all fear, and it can destroy these fears. The protector is the Vajrayana. Whoever understands it is the greatest. Alternatively, the protector is the result. Understanding is the individual of the basis. The supreme is the Vajrayana, which is the path. "Great" refers to its power. By practicing it, this power can be generated. What does this mean? As it is said in the scripture, "The supreme of the great mantra, the Lama." Because there is no other more supreme path, it is the Lama. Therefore, it is the supreme of the great mantra. Alternatively, the Lama is the Lama. Because it arises in dependence on it, it is called that. If this is the case, then should the Paramita Vehicle be abandoned? As it is said in the scripture, "Abiding in the way of the Mahayana." Because it has been said above that it does not contradict the names of the ten Paramitas. However, this is the Dharma of progression. "The supreme of the way of the Mahayana" refers to practicing the ten Paramitas simultaneously as one basis, therefore it is the Dharma of possession, called the supreme. It is not like other schools that require three countless eons and so on. These have explained the Bodhisattva Vajra. Sixth, Explanation of the Bodhicitta Vajra.