Tibetan
་སོགས་པའི་ས་བཅུ་པོ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྦྱིན་པས་རབ་ཏུ་དགའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་དྲི་མེད་འགྱུར། །བཟོད་པས་འོད་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །འོད་འཕྲོ་བ་འདི་བསོད་ནམས་ཅན། །བསམ་གཏན་གྱིས་དགའ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ། །ཐབས་ཆེན་པོས་ནི་རིང་དུ་སོང༌། །སྟོབས་དང་ལྡན་བས་མི་གཡོ་འགྱུར། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སྨོན་ལམ་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །སོ་སོ་རང་རིག་བཅུ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཀུན་དུ་གསང་ཆེན་ལས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདོག་པ་ཀུན། །རང་གི་སེམས་ནི་ཆོས་བསྡུས་པ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཆིད་བ་རང་ ༄། །ཉིད་གསད་པར་བྱ། །རང་སེམས་ཁོ་ན་གསད་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསད་པར་བྱ། །རང་སེམས་ཁོ་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང༌། ས་བཅུ་པོ་ལས་འདས་ནས་ནི། །དེ་ནས་རྟགས་ནི་རེངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། རང་ཉིད་རྟགས་ནི་རེངས་གྱུར་ན། །པདྨའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རྟགས་ནི་བྱིན་བརླབས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་པོར་སྐྱེས། །ཞེས་སོ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཞེས་པས་བཅུ་པོ་ཁམས་བཅུ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་རླུང་དང༌། སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཁྲག་དང༌། རྐང་མར་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། པགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་རོ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་པོ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །དེ་གསུངས་པ། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་ཤེས་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། མཁའ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིག་དག་མི་འཛུམས་པས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་ལུས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མེད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཉིད་དང་སྒྲོན་མ་དང༌། །འབར་བ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ཡང་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དུ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་བུག་མེད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ཕུག་ཏུ་ཡན་ལག་དྲུག་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་ཀྱང་འདིར། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡང་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་མེད་པའི་ལུས་ངག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་ ༄། །པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་སྟེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐིག་ལེའི་བར་མཐོང་བའི་དབྱེ་བས་མ་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྲིད་པའོ། །ཤེས་བཅུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སོ། །དེ་འཛིན་པས། ཤེས་པ་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་བའི་གཟུག་ས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་ཉིད་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྲོག་མཆོག་བདག་མོ་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི། །ཚོགས་སུ་སོན་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྲོག་རླུང་མནན་པར་ཐིམ་གྱུར་པར། །འོད་ཟེར་གང་ཞིག་ཆེར་རྒྱས་འོད་གསལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་འདིའི། །རང་ལུས་ཉིད་ལས་འཐོན་ནས་མུན་བཅོམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། །གློ་བུར་ཕྱིར་བྱུང་ཤ་བ་རི། །ནམ་མཁའི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་མཛོད། །ལག་པས་བཟུང་དང་རིག་ཏུ་མེད། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་རྩེ་བར་བྱེད། །མིག་མི་འཛུམས་དང་མི་བསམ་དང༌། །བླ་མའི་གསུང་གིས་རླུང་ནི་དགག །ཅེས་སོ། །ཡང༌། རྟོག་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཤེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་དྲག །བློ་ལྡན་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལས། །ནམ་མཁའ་བས་ལྷག་ཅི་ཡང་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་ཡང་ནི་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་བ་མི་གཡོའི་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུ
Chinese
等等的十地，处所和近处等等二十四种，是具相自在的主尊，因为遍布俱生智的形象。此中的意义是这样的：以瑜伽布施而极喜，以具戒律而变为无垢，以忍辱而作光，以精进，此发光者有福德。以禅定而显现欢喜，以智慧而难调伏，以大方便而长远，以具力而不动摇，以善妙智慧祈愿，以具智慧而法云，胜者如来是，一一自证十一变。如是说。吉祥普贤大密中也说：一切佛的财产，自己的心是法所摄，以法的无我结合，束缚自性应杀灭。唯有自心应杀灭，应以心性而杀灭。唯有自心是圆满正觉，应以心性而证悟。如是说。又，从十地超越后，从那以后相变得僵硬。如是说。其他又说：自己相变得僵硬时，坐在莲花上，以金刚相加持，最初生起金刚萨埵。如是。安住于十地者，以“十地”二字，总摄了十界。也就是风、心、菩提心、血、髓、骨、筋、肉、根、皮肤。这些的总集是味等同性的事物，安住于此者，以虚空存在多久，就以不住的涅槃之方式。此处是上师口诀的因。如是宣说，具有清净十智之自性，就是了知烟等十相。吉祥 प्रथम（梵文天城体，Prathama，第一）佛说：以执着虚空之心，眼睛不闭合，因此进入金刚道，空身烟雾、阳焰、极明、无垢、萤火虫、火把，燃烧、月亮、金刚和最胜之分以及明点也将会见到。其中心中，佛身是远离处所和分别的圆满报身。如是说
English
The ten grounds, such as the place and the near place, are the twenty-four kinds, which are the main lords of the characteristics, because they are pervaded by the forms of co-emergent wisdom. The meaning of this is as follows: With yoga generosity, be very happy. With morality, it becomes immaculate. With patience, it makes light. With diligence, this radiant one is blessed. With meditation, joy becomes manifest. With wisdom, it is difficult to tame. With great means, it goes far. With strength, it becomes unwavering. With good intelligence, pray. With wisdom, the clouds of Dharma. The Victorious One, the Thus-Gone One, individually self-aware, becomes eleven. Thus it is said. Also, in the glorious great secret of Kuntu Zangpo: All the possessions of all the Buddhas, one's own mind is the Dharma condensed, with the union of the selflessness of Dharma, the bondage of self-nature should be killed. Only one's own mind should be killed, it should be killed by the nature of mind. Only one's own mind is perfect enlightenment, it should be realized by the nature of mind. Thus it is said. Again, after surpassing the ten grounds, from then on, the sign becomes stiff. Thus it is said. Furthermore, it is said: When one's own sign becomes stiff, sitting on a lotus, by blessing the vajra sign, the first Vajrasattva is born. Thus it is. The one who abides on the ten grounds, by "ten grounds," summarizes the ten realms. That is, wind, mind, bodhicitta, blood, marrow, bone, sinew, flesh, senses, and skin. The collection of these is an object of equal taste, and the one who abides in it, in the manner of non-abiding nirvana, as long as space exists. Here, the cause is the guru's oral instruction. Thus it is said, possessing the nature of pure ten wisdoms, is to know the ten signs such as smoke. From the glorious First Buddha: With the mind attached to space, the eyes do not close, therefore, by entering the vajra path, the empty body, smoke, mirage, very clear, immaculate, firefly, torch, burning, moon, vajra, and the supreme part and bindu will also be seen. In its center, the Buddha's body is the perfect enjoyment body, separate from places and distinctions. Thus it is said.
Chinese
对此，首先应在无孔之屋的深处修习六支瑜伽。此处的六支是：各自摄持与禅定，同样还有命勤、执持、随念与三摩地，称为结合六支。其中，烟等十种也说是各自摄持的支分。所谓各自摄持，即是说，十种对境与有境是无有进入的身体和语言。其自性，即是其本性，如是，为了见到各种形象。眼等诸根的色等对境的执持，是轮回诸众生的食物，完全舍弃它，各自摄持空性的形象，以肉等之眼执持形象之影，从烟等到明点之间，以所见之差别，未考察之智慧的蕴聚，存在多久。十种识，对境与有境诸法的清净，唯一性，是各种形象。执持它，十种识是清净的执持者，即以各自摄持所见的形象，以禅定的支分，三时与三界显现的自性，各自以自证而知，瑜伽士的心将恒常安住，是此之义。如是，圣天曾说：唯有自身薄伽梵母，生命至上之主母，是呼吸之会，完全寂静，生命之气被压制而融入。任何光芒大盛，光明瑜伽自在者，从自身中出现，摧毁黑暗，超越三界。萨惹哈巴尊者也曾说：突然出现夏瓦里，请取虚空之果。手不能抓，识不能知。不共住，而作嬉戏。眼睛不闭，也不思索，以上师之语，阻断风息。又说：分别念衰退，智慧衰退知。恶慧随后作分别，具慧唯从此，显现胜于虚空。此说的是禅定的支分。禅定即是智慧、寻伺、喜乐、不动之乐、一心。
English
Herein, first, one should practice the six-limbed yoga in the depths of a house without holes. The six limbs here are: Pratyāhāra and Dhyāna, likewise Prāṇāyāma, Dhāraṇā, Anusmṛti and Samādhi, these are known as the six limbs of union. Among these, the ten such as smoke are also said to be limbs of Pratyāhāra. That is, Pratyāhāra, the ten objects and subjects are body and speech without entry. Its essence, that is, its nature, is such, in order to see various forms. The holding of objects such as forms of the senses such as the eyes, is the food of all beings in saṃsāra, completely abandoning it, Pratyāhāra is holding the image of emptiness, holding the image of the eye with flesh etc., from smoke etc. to bindu, by the distinction of what is seen, the accumulation of unexamined wisdom, as long as it exists. The ten consciousnesses, the purity of objects and subjects, oneness, are various forms. Holding it, the ten consciousnesses are pure holders, that is, by Pratyāhāra, the form seen, by the limb of Dhyāna, the nature of the appearance of the three times and the three realms, each to be known by self-awareness, the mind of the yogi will always abide, this is the meaning. Thus, Āryadeva said: Only oneself, the Blessed Mother, the supreme mistress of life, is the assembly of breathing, completely peaceful, the breath of life is suppressed and absorbed. Whatever light greatly increases, the light of the yoga master, arises from one's own body, destroys darkness, transcends the three worlds. Saraha also said: Suddenly appearing Śavarī, please take the fruit of the sky. The hand cannot grasp, the consciousness cannot know. Not dwelling together, but playing. The eyes do not close, nor do they think, by the words of the guru, block the breath. Again, it is said: When discrimination declines, wisdom declines, know. Evil wisdom then discriminates, the wise only from this, more than the sky appears. This speaks of the limb of Dhyāna. Dhyāna is wisdom, investigation, joy, unwavering bliss, one-pointed mind.