Tibetan
པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོང་པ་མཐོང་བས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྟེ་སྒྲོན་མ་བར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་བཞི་པོ་དེ་ཡང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐིག་ལེའི་བར་གྱི་རྟགས་དྲུག་ནི་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །རང་བྱུང་ནི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཞེས་པ་སྟེ། འབར་བར་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཟླ་བའི་བར་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའི་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་གི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པའོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བརྙན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མི་མཉམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བཤད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེར་བྱུང་བས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། །རང་བདག་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མེ་དང་འདྲ་བས་མེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །ཆེར་འབར་བ་འདིའི་ཡིན་པས་འོད་ཆེན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་གང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ལམ་མེ་བའོ། །མར་མེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མར་མེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་གང་གི་སྒྲོན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་གསལ་ ༄། །ལོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་གོ །རིག་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལོ། །དོན་དམ་པའི་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཞིང་གཙུག་ཏོར་ཡང་འདི་ཡིན་པས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །ནམ་མཁའ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག་གོ །ཨོ་ཊྚའི་ལམ་ནས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལས་འཐོན་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་གི་ཡིད་བྱུང་རང་གི་རྡོ་རྗེར་དྲངས་ནས་རང་ཉིད་དཔྲལ་བར་བླངས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོར་སོན། །དམིགས་དང་བཅས་པར་སོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་བྱ་བ། །ངེས་པར་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་བླ་མ་འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་གཅིག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་བའི་བདག་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ། སྣང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་པའི་ངང་ཚུལ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེས་ནམ་ཆོག་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་མིག་དང་ལྡན་ཏེ་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དགའ་བའི་མིག་དང་ལྡན་ནོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ ༄། །གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྐྱེས་པ་པོའོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མཆོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་ཅིང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ
Chinese
如是说。即，以世俗谛见空性，名为各别摄集之相，如云和烟等显现。此亦最初，乃至灯焰之间皆可见。此四相亦说为集合等。从燃烧等至明点之间的六相，此处以两个偈颂宣说。先前所说的从无云晴空中显现的任何事物，都是从虚空中产生的。自生是由于心远离一切分别念之故。因此，称为智慧之火。是燃烧的显现。“大光明普照”，是显现到月亮之间。“彼即是智慧光明朗然”。“行者的明灯是太阳的显现”。“智慧灯是罗睺的显现”。“大威光明显耀”是闪电的显现。“殊胜咒主，明咒之王”，是明点的显现。此亦是蓝色月轮之相。“秘密咒王作大利益”，瑜伽士将见三界一切事物之相，与影像幻化和梦境之相不相同。解释是，虚空是佛的身，因此从那里产生，所以这样说。自性显现也是如此。智慧是俱生拙火的智慧。彼即是与火相同，所以凡是火即是如此。因为周遍，所以是大。因为此大燃烧，所以是大光明。自性光明之智慧普照，彼即是普照。凡是智慧的光明，即是智慧光明。能显现且能照亮，所以是朗然。如明灯般照亮行者，所以是行者的明灯。凡是智慧的灯，即是智慧灯。凡是大威光之显现，即是大威光。因此是光明
English
Thus it is said. That is, seeing emptiness in conventional truth is called the characteristic of separate collection, appearing like clouds and smoke, etc. This is also the first, and will be visible up to the lamp flame. These four signs are also said to be aggregation, etc. The six signs from burning, etc., to the bindu are explained here in two verses. Whatever appears from the cloudless sky mentioned earlier is born from the sky. Self-born is because the mind is free from all discriminations. Therefore, it is called the fire of wisdom. It is the appearance of burning. "Great light illuminates" means appearing up to the moon. "That is the clear light of wisdom." "The lamp of the traveler is the appearance of the sun." "The lamp of wisdom is the appearance of Rahu." "Great glory is bright light" is the appearance of lightning. "Supreme mantra lord, king of vidya mantras" is the appearance of the bindu. This is also the appearance of a blue moon mandala. "Secret mantra king does great benefit," the yogi will see that the appearance of all things in the three realms is different from the appearance of images, illusions, and dreams. The explanation is that space is the body of the Buddha, so it arises from there, so it is said that way. The self-manifestation is also the same. Wisdom is the wisdom of co-emergent tummo. That itself is like fire, so whatever is fire is like that. Because it is all-pervasive, it is great. Because this great burning is here, it is great light. The wisdom of self-luminous light illuminates, that is, it illuminates. Whatever is the light of wisdom is the light of wisdom. It illuminates and illuminates, so it is clear. Like a lamp, it illuminates the traveler, so it is the lamp of the traveler. Whatever is the lamp of wisdom is the lamp of wisdom. Whatever is the appearance of great glory is great glory. Therefore, it is light.
Chinese
因为这个缘故是密咒之王啊。因为以大乐的自性照耀三界，所以做大义。既是伟大者，又是顶髻，因此大顶髻是所有如来之明点。因为虚空以顶髻的形象变成蕴而安住。从顶髻中生出智慧之明点，即大顶髻稀有顶。从奥迪亚那的道路上，以光辉蕴之方式，世尊所有如来之智慧心，此即所有如来之顶髻中发出，于头顶以金刚之形象安住。如是说：谁之意生引为自己之金刚，自己取于额头。释迦牟尼以智慧、知识、力量，成熟为金刚大顶髻。与所缘一起成熟，空性与慈悲无所缘要做。 निश्चित地，对天、人、非天等上师众生的导师，我顶礼。如是说。虚空是空性之主，快乐之主的意思。如是说：以无有显现之心，安住是虚空之体性。观修虚空此即是，想要观修空性。如是说。种种形象，种种是自己加持之等持，一刹那间示现现证菩提之状态，那是谁的体性，那是虚空之主示现种种。常等一切佛之自性，自己之觉性要做，俱生之智慧，以此何时殊胜，如来一切之智慧身的意思。一切众生喜悦，以俱生之方式具眼而观看并体验，因此一切众生具有喜悦之眼。稳固与动摇之事物，种种安乐的 ༄。以形象而见，是种种形象者。有缘者如是，咒语与手印与现证，坛城绘制等一切都做，是生者。以俱生之自性是应供养的缘故，而供养。恒常以外与内的自性之手印
English
Therefore, it is the king of secret mantras. Because it illuminates the three realms with the nature of great bliss, it performs great deeds. Being both great and the crown jewel, therefore the great crown jewel is the bindu of all Tathagatas. Because the sky abides as a heap in the form of a crown jewel. The wisdom bindu that arises from the crown jewel is the great crown jewel, the wondrous crown. From the path of Oddiyana, in the manner of a heap of splendor, the wisdom mind of the Blessed One, all the Tathagatas, this which emerges from the crown jewel of all the Tathagatas and abides on the crown of the head in the form of a vajra. Thus it is said: Whoever's mind arises, drawn into his own vajra, takes himself to the forehead. Shakyamuni, with wisdom, knowledge, and power, ripens into the great vajra crown jewel. Ripening with an object, emptiness and compassion are to be done without an object. Certainly, I prostrate to the one guru, the teacher of beings, including gods, humans, and asuras. Thus it is said. The sky is the lord of emptiness, the meaning of the lord of happiness. Thus it is said: With a mind without appearance, abiding is the nature of the sky. This meditation on the sky is, it is desired to meditate on emptiness. Thus it is said. Various forms, various are the samadhis self-blessed, the state of manifesting perfect enlightenment in a single instant, whose nature that is, that is the lord of the sky showing various things. The nature of all Buddhas, such as permanence, is to be done with one's own awareness, the co-emergent wisdom, with which when is it excellent, the meaning of the wisdom body of all the Tathagatas. All beings rejoice, seeing and experiencing with eyes in the manner of co-emergence, therefore all beings have joyful eyes. Stable and moving things, various pleasures of ༄. Seeing as a form, it is the one with various forms. As for those who are fortunate, as it is, mantras and mudras and actualizations, mandalas, drawings, etc., all are done, it is the one who gives birth. Because it is an object of offering in the nature of co-emergence, it is offered. The mudra of the nature of always outer and inner
Tibetan
་བསྙེན་པའི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱ་བ་མིན་པས་རྗེད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ཆེའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ཉིད་དུ་འཆང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་འཆང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་མངོན་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་གཅིག་པུའོ། །དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་སྟེ་ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །དགའ་བ་བཞི་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་དབུས་གནས། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། །བསམས་ནས་དེ་ནི་བསྐལ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་བཅིང་དུ་མེད་པ་ཞགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སྟེ་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་འགོག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལོ། །འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བས་མི་གཏོང་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཞགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སྲོག་བཅིངས་པས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འགུགས་པ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཞགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཀླུའི་རྣམ་པ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྩའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་ཚངས་ ༄། །པའི་གནས་སུ་སོ་ན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཀུག་པས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞགས་པ་ཆེའོ། །འདི་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བ་དང༌། སྤྱི་བོ་དང༌། རྣ་བ་གཡས་པ་དང༌། རྒྱབ་གཞུང་དང༌། རྣ་བ་གཡོན་པ་དང༌། མིག་དང། སྨིན་མཚམས་དང༌། ཕྲག་པ་གཉིས་དང༌། མཆན་ཁུང་དང༌། ནུ་མ་གཉིས་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྣ་རྩེ་དང༌། ཁ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། སྙིང་ག་
Chinese
不以亲近的威势压制，故为不忘失。为了最胜不变化的智慧，故为大仙。以身语意之差别有三种，安住于大乐之中，即是如来。为了执持超离世间的智慧，故持明咒。大誓言秘密咒是殊胜安乐的现证菩提之等持者，即是如来。本尊是法与圆满受用及化身，名为俱生之唯一身。为了执持彼，故为如来。为了彼之自性，故为主，即无始无终故。宣说三乘之胜者。显现四喜者。如是说：虚空金刚界之中央，修持金刚坛城，身语意之我慢，思维后即安住于劫。如是说。不以有义束缚，如索，具有六支瑜伽之体性者，即有义索，菩萨金刚调伏所化有情众生，以见形象而极明显如是性故。如金刚般，为了遮止三界之等持之风，故为极胜。大执持菩提心，以不分别之瑜伽而不舍弃者，即是如来。如金刚索，何者为索，即是如来，以系缚命根，故亦系缚心之金刚。如金刚钩般，勾招一切安乐等持，故为金刚钩。以索之音声，脐下盘绕之显现龙之形象，名为财增之子，是脉之支分。彼以阿哇都帝之路，从梵天之处于索那勾招菩提心，故使界与处增长，故为大索。此乃与心间一脉相连之额头，顶门，右耳，后背，左耳，眼睛，眉间，双肩，腋窝，双乳，脐，鼻尖，口，喉咙，心间。
English
Not to be suppressed by the power of closeness, therefore, is non-forgetfulness. For the sake of the supreme and unchanging wisdom, hence the great sage. With the distinctions of body, speech, and mind, there are three kinds; abiding in great bliss is the Tathagata. To hold the wisdom that transcends the world, hence holding the secret mantra. The great vow, the secret mantra, is the samadhi of the perfect enlightenment of supreme bliss, that is the Tathagata. The precious one is the Dharma, the complete enjoyment, and the emanation, called the co-emergent single form. To hold that, hence the Tathagata. For the sake of that very nature, hence the chief, that is, without beginning or end. The one who teaches the three supreme vehicles. The one who makes the four joys clear. Thus it is said: In the center of the vajra realm of space, meditate on the vajra mandala, the arrogance of body, speech, and mind, having contemplated, then abide in the kalpa. Thus it is said. Not bound by meaningful bonds, like a noose, the one who possesses the nature of the six-limbed yoga, that is the meaningful noose, the bodhisattva vajra tames sentient beings, because seeing the form makes suchness very clear. Like a vajra, to stop the wind of the samadhi of the three realms, hence completely victorious. The great holder of bodhicitta, who does not abandon it with non-discriminating yoga, that is the Tathagata. Like a vajra noose, whatever is the noose, that is the Tathagata, by binding the life force, the vajra of the mind is also bound. Like a vajra hook, attracting all blissful samadhi, hence the vajra hook. With the sound of the noose, the appearance of the dragon coiled below the navel, called the son of wealth increase, is a branch of the channels. He, through the path of Avadhuti, from the place of Brahma at Sona, attracts the bodhicitta, hence causing the elements and sources to increase, hence the great noose. This is the forehead connected to one channel of the heart, the crown of the head, the right ear, the back, the left ear, the eyes, the space between the eyebrows, the two shoulders, the armpits, the two breasts, the navel, the tip of the nose, the mouth, the throat, the heart.