Tibetan
མས་ཅད་དོ། །ངན་སོང་གི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དེ་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁ་གཅོད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འགེབས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་བཟང་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འཆད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་པའོ། །སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་བསྒྲེང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་འཐོབ་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གྲུབ་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པར་མངོན་པར་བརྩོན་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའོ། །མཚན་མ་ངན་པ་འཆི་བའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕག་པའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ངན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་དགྲའི་ལས་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ ༄། །མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །སྙེམས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱགས་པའོ། །ཧ་ཅང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་ནི་དྲེགས་པའོ། །བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་ངར་འཛིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །མཆོག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་བར་གྱུར་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དུ་གྱུར་པའོ། །ནམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པའོ། །ནད་མེད་པ་ནི་ནད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་གླང་ཆེན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ནོར་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བ་པོའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་ནི་ལམ་སྟེར་བས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དག་བྱེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་གི་གནས་ངན་ལེན་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇོག་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པས་སྐྱབས་སོ། །དགའ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །རང་རང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གྲིར་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་པ་མེད་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ ༄། །བའོ། །སྤྱན་ལྔ་ནི་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེ་དཔའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་ན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མིང་ཁོ་ན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ནི་མིང་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚང་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མ་ཉམས་པའོ། །ལྷག་ཆད་མེད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་ནུས་པའོ། །གཞུང་དང༌། དོན་འཆང་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གླེགས་བམ་ཀློག་པ་དང༌། སེམས་པས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མདངས་དང༌། སྟོབས་དང༌
Chinese
一切都是。 恶趣之门一切，即地狱、饿鬼、旁生，乃一切恶道。 犹如口衔，故为遮蔽。 乃是圆满菩提之道，故为善道。 讲述缘起，故不进入。 如其所应，乃转法轮之因，故为转。 金刚乘本身，从声闻等中彻底胜出的体性之故，撑伞、竖立胜幢、悬挂幡旗。 乃是稳固瑜伽之因，故为安住。 菩萨以密咒之门的方便行持，以咒语之词诵读等迅速获得成就。 以现证之体性，故为精勤于禅修等者所证悟。 以空性之差别，成立宗派之体性，故为各别证悟空性。 以果与因之自性，无二分别证悟而精进者。 以不分别各别证悟之体性，故为完全清净。 以无二智慧之故，一切法以一心证悟。 不良之相，死亡之相等等，以及天子等生于猪胎之故，恶臭等不祥之兆。 仅仅修持金刚界大坛城等，就能远离魔敌之业。 获得一切三摩地之故，一切不如理作意
English
Everything is. All the gates of evil destinies, namely hell, hungry ghosts, and animals, are all evil destinies. It is covered because it is like a mouth gag. It is a good path because it is the path to perfect enlightenment. It does not enter because it explains dependent origination. As it should be, it is the cause of turning the wheel of Dharma, hence it is turning. Because the Vajrayana itself is the nature of completely surpassing the Shravakas and others, it raises umbrellas, erects victory banners, and hangs streamers. It is the cause of stabilizing yoga, hence it is dwelling. Bodhisattvas quickly attain accomplishment by practicing the means of the secret mantra door, such as reciting mantra words. Because of the nature of direct realization, it is realized by those who strive in meditation and so on. Because of the difference of emptiness, the nature of establishing the tenets, hence it is individually realizing emptiness. Those who diligently realize the non-duality of the nature of cause and effect. Because of the nature of non-discrimination and individual realization, it is completely pure. Because of non-dual wisdom, all dharmas are realized with one mind. Bad omens, such as the signs of death, and bad omens such as bad smells because gods and others are born in pig wombs. By merely meditating on the great mandala of the Vajra realm and so on, one can दूरं (dūraṃ, 梵文罗马拟音，远离) avoid the actions of the enemy of demons. Because of attaining all samadhis, all improper attention
Chinese
是时的力量。自在是象等。圆满是财物和果实等。吉祥是因为无二。善是因为十善是主要的。寂静是因为瑜伽纯熟。美好是因为初中后都吉祥。名声是因为菩提心完全充满。美妙是因为权力等完全显示。偈颂是因为佛陀亲自给予。赞颂是因为给予道路。极其清净是因为福德资粮圆满，洗净了所有戏论的垢染。极其能净是因为仅仅是积累智慧资粮，使心的恶劣处境明朗。因为是能将佛法安立于外道等之见识者，所以极其吉祥。因为是无依怙者的救护，所以是救护。因为是喜悦之因，所以是处所。因为救护想要以各自之法救护者，所以是救护者。是与完全的救护者分离者的亲友。因为获得了解脱之城，所以是城市。九十八烦恼是所有疾病。以无所有之方式显示一切方式的空性，是智慧之光。
English
It is the power of time. Sovereignty is like elephants, etc. Perfection is like wealth and fruits, etc. Auspiciousness is because it is non-dual. Virtue is because the ten virtues are the main ones. Peace is because yoga is mastered. Goodness is because it is auspicious in the beginning, middle, and end. Fame is because the mind of enlightenment is completely filled. Pleasantness is because power, etc., are fully displayed. Verses are because the Buddha himself gives them. Praise is because it gives the path. Utterly pure is because the accumulation of merit is complete, washing away all the stains of elaboration. Utterly purifying is because it is only the accumulation of wisdom that clarifies the evil state of the heart. Because it is the one who establishes the Buddha's teachings in the knowledge of heretics, etc., it is extremely auspicious. Because it is the refuge of those without protectors, it is refuge. Because it is the cause of joy, it is the place. Because it protects those who want to protect with their own Dharma, it is the protector. It is the friend of those who are separated from the complete protector. Because it has attained the city of liberation, it is the city. The ninety-eight afflictions are all diseases. Showing emptiness in all ways without ways is the light of wisdom.