Tibetan
ནང་གི་སྙེ་མ། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲས་མཛད། ནང་གི་སྙེ་མ། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲས་མཛད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨནྟ་རྨ་ཉྫ་རཱི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ནང་གི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་མི་ཤེས་པས་འགྲོ་པ་མ་ལུས་འཆི་དབང་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ནང་ཏི་ཐུགས་རྗེས་གསུངས། །དེ་ཡང་རྟོགས་དཀའ་གཞུང་མང་སྐྱེ་བོས་ཤེས་མི་ནུས། །དེ་བས་བཏུས་ཏེ་རྟོགས་སླ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་བྲི། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལྟར། །ནང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་ལུས་གནས་དང༌། །གྲོལ་ཕྱིར་ནང་གི་སྙེ་མའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ནབ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་གདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ། བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྟོག་པའི་མལ་སྟ་ལ་ཉལ་ཞིང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་ལུས་མ་རྟོགས་པས་དུག་དང་འདྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ནི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་རི་རབ་སྟེ་དེ་བསྐོར་བའི་གླིང་བདུན་དང༌། མཚོ་བདུན་དང༌། རི་བདུན་དང༌། སྟེང་དུ་མཐོ་རིས་དང༌། འོག་ཏུ་ས་འོག་གོ །དེར་རི་རབ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒལ་ཚིགས་ཏེ་རྐེད་པ་ནས་ཚིགས་པ་དང་པོའི་བར་རོ། །སྤྱི་གཙུག་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སོ། །མཐོ་རིས་ནི་མཁུར་བའི་བར་རོ། །མི་ཡུལ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །ས་འོག་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །བ་ཚའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་དྲི་ཆུའོ། །ཆང་གི་མཚོ་ནི་རྡུལ་ལོ། །ཆུའི་མཚོ་ནི་མཆིལ་མའོ། །འོ་མའི་མཚོ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཞོ་དང་སྐྱེས་པའི་སྣབས་སོ། །ཞོའི་མཚོ་ནི་གླད་པའོ། །མར་གྱི་མཚོ་ནི་ཚིལ་ལོ། །སྦྲང་རྩིའི་མཚོ་ནི་ས་བོན་ཏེ་མཚོ་བདུན་ནོ། །མཁྲིག་མ་གཉིས་དང༌། གྲུ་མོ་གཉིས་དང༌། དཔུང་མགོ་གཉིས་དང༌། བརླ་གཉིས་དང༌། ཕུས་མོ་གཉིས་དང༌། ལོང་བུ་གཉིས་ཏེ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོའོ། །དྲག་པོའི་གླིང་ནི་ཤའོ། །ཁྲུང་ཁྲུང་གི་གླིང་ནི་སྐྲན་ནོ། །མིའམ་ཅིའི་གླིང་ནི་གློ་བའོ། །ཀུ་ཤའི་གླིང་ནི་ལྟོ་བའི་ཚིལ་ལོ། །དཀར་འོད་ཀྱི་གླིང་ནི་རྒྱུ་མའོ། །ཟླ་བའི་གླིང་ནི་རྩ་རྣམས་ཏེ་གླིང་བདུན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ རི་རྣམས་ནི་རྐང་པ་དང༌། ལག་པའི་སེན་མོ་རྣམས་སོ། །གང་རི་ནི་ལག་པའི་རུས་པའོ། །དྲི་མེད་ནི་ལག་ངར་རོ། །ནོར་བུའི་འོད་ནི་དཔུང་པའི་རུས་པའོ། །དྲུག་བྲལ་ནི་རྐང་པའི་རུས་པའོ། །མཎྜཱ་ར་བ་ནི་རྗེ་ངར་གྱི་རུས་པའོ། །འོད་སྔོ་ནི་བརླའི་རུས་པ་སྟེ་རི་བདུན་ནོ། །ས་དང་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མེའི་ཁོར་ཡུག་ནི་ཁྲག་གོ །རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ནི་པགས་པ་རྣམས་སོ། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྐྲ་རྣམས་ནི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །མཆན་ཁུང་གི་སྤུ་ནི་ས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །བྷ་ག་དང་ལིངྒའི་སྤུ་ནི་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའོ། །ལྷ་དང་འབྱུང་བོ་རྣམས་ནི་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །གཞུའི་དབྱིངས་སྙིང་གར་གློག་སྟེ་ལྷོའི་མེའོ། །མགུལ་པའི་ཟླུམ་པོ་ལ་ཉི་མའི་མེ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོའོ། །ལྟེ་བ་གྲ་བཞི་པ་ཤ་ཟའི་མེ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཆོད་བྱའོ། །དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྟེ། གང་ན་གཟའ་རྣམས་དང་སྐར་མ་རྣམས་གློག་ལ་སོགས་པ་མེ་འཆར་བའོ། །གཅི་བའི་ལམ་ནི་ཉི་མའོ། །བཤང་བའི་ལམ་ནི་ཟླ་བའོ། །ས་བོན་གྱི་ལམ་ནི་དུས་ཀྱི་མེའོ། །ཁ་ནི་སྒྲ་གཅན་ནོ། །མིག་གཡས་པ་ནི་མིག་དམར་རོ། །གཡོན་པ་ནི་ལག་པའོ། །སྣ་བུག་གཡས་པ་ནི་ཕུར་བུའོ། །གཡོན་པ་ནི་པ་བ་སངས་སོ། །རྣ་བ་གཡས་པ་ནི་སྤེན་པའོ། གཡོན་པ་ནི་མཇུག་རིངས་ཏེ་འདིར་གཟའ་བཅུའོ། །སོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལས་བཞི་ནི་མཚམས་ཀྱི་སྐར་མའོ། །སྟེང་དུ་བཅུ་བཞི་དང་འོག་ཏུ་བཅུ་བཞི་ནི་རཱ་ཤི་འཁོར་ལོ་མཐོན་དམན་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་གྲུ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་བདུན་བདུན་ཡིན་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཁྲུམས་སྨད་དེ། དེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །ནང་དུ་དབུགས་དྲུག་གི་ཆུ་སྲང་གཅིག་ཆུ་གྲང་དྲུག་ཅུ་དབྱུ་གུ་གཅིག་སྟེ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཆུའོ། །དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུས་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ་དབུགས་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཆུ་བོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་རོ་རྒྱུ་བའོ། །རྒྱུ་མ་ནི་སྤྲིན་ཏེ། རོའི་ཆར་འབབ་པ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་སྤུ་ནི་ཚེ་གཅིག་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་པགས་པ་ནི་ཚེས་གསུམ་དང་ བཞིའོ། །ཁྲག་ནི་ཚེས་ལྔ་དང་དྲུག་གོ །ཤ་ནི་ཚེས་བདུན་དང་བརྒྱད་དོ། །རྩ་ནི་ཚེས་དགུ་དང་བཅུའོ། །རུས་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་དང་བ
Chinese
内之穗。毕布底旃陀罗造。 内之穗。 毕布底旃陀罗造。 印度语：安达尔玛娘扎日那玛。藏语：名为内之穗。 顶礼吉祥时轮。 不知内者，众生皆为死主所缚。 是故一切知者，以慈悲宣说内谛。 然甚难解，众多典籍，众生不能知。 故略摄之，为易解，我略书之。 如坚固与动摇之世间， 内与坛城亦如是。 知彼者，身得安住， 为解脱故，乃内之穗。 如是薄伽梵，于生，老，病，死，忧愁，悲叹苦恼，痛苦，不悦，扰乱之所缚者，虽无我及作者，然于我与我所之妄想之床上而卧。 以自性清净之佛性，未证自心，故于如毒之行境之味而显现贪著者，以悲悯而宣说。 世间有二，谓坚固与动摇。 其中，坚固者，乃地之中央之须弥山，其周围有七洲，七海，七山，上有天界，下有地底。 其中，须弥山乃身之脊椎，即从腰至第一节之间。 头顶乃梵天之所。 天界乃两颊之间。 人间乃两手之间。 地底乃两足之间。 碱海乃尿液。 酒海乃粪便。 水海乃唾液。 乳海乃女人之乳汁与男人之鼻涕。 酸奶海乃脑髓。 酥油海乃脂肪。 蜂蜜海乃精液，是为七海。 两踝，两肘，两肩，两腿，两膝，两胫，此十二段乃赡部洲。 猛恶洲乃肉。 鹤洲乃肿瘤。 非人洲乃肺。 拘舍洲乃腹部之脂肪。 白光洲乃肠。 月亮洲乃脉，是为七洲。 金刚山乃手足之指甲。
English
The Inner Spike. Composed by Bibhutichandra. The Inner Spike. Composed by Bibhutichandra. In Indian language: Antarmañjarīnāma. In Tibetan language: Called the Inner Spike. Homage to glorious Kalachakra. Not knowing the inner, all beings are bound by the Lord of Death. Therefore, the All-Knowing One compassionately spoke of the inner truth. However, it is difficult to understand, and many texts cannot be understood by beings. Therefore, I will briefly summarize it for easy understanding. Like the stable and moving world, the inner and the mandala are the same. Knowing that, the body abides, and for liberation, it is the Inner Spike. Thus, the Bhagavan, bound by birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, pain, displeasure, and disturbance, although there is no self or agent, lies on the bed of the delusion of self and what belongs to self. With the Buddha-nature of self-nature purity, not realizing one's own mind, therefore, out of compassion, he speaks to those who are manifestly attached to the taste of the objects of experience, which are like poison. The world is of two kinds, stable and moving. Among them, the stable is Mount Meru in the center of the earth, surrounded by seven continents, seven seas, seven mountains, above are the heavens, and below is the underworld. Among them, Mount Meru is the spine of the body, from the waist to the first vertebra. The crown of the head is the abode of Brahma. The heavens are between the cheeks. The human realm is between the two hands. The underworld is between the two feet. The salt sea is urine. The sea of alcohol is feces. The sea of water is saliva. The sea of milk is the milk of women and the mucus of men. The sea of yogurt is the brain. The sea of butter is fat. The sea of honey is semen, these are the seven seas. The two ankles, two elbows, two shoulders, two thighs, two knees, two shanks, these twelve segments are Jambudvipa. The fierce continent is flesh. The crane continent is tumors. The non-human continent is the lungs. The Kusha continent is the fat of the abdomen. The white light continent is the intestines. The moon continent is the veins, these are the seven continents. The vajra mountains are the nails of the hands and feet.
Chinese
是这些。胫骨是手部的骨头。无垢是前臂。宝光是肩部的骨头。六离是脚部的骨头。曼达拉瓦是胫骨的骨头。蓝光是大腿的骨头，即七山。已述说了地和水的环境。火的环境是血。风的环境是皮肤。对于精华的世界，头发是成就者，即在空中行走者。腋毛是在地上行走者。阴部和阳具的毛是在地下行走者。天神和鬼神是四百五十万毛发。弓的中心在心间闪耀，是南方的火。颈部的圆形是太阳的火，即家主。四方形的肚脐是食肉之火，应以火供供养。额头是智慧之火，在那里星宿和星星等闪耀，出现火。小便的道路是太阳。大便的道路是月亮。种子的道路是时火。口是罗睺。右眼是火星。左眼是手。右鼻孔是木星。左鼻孔是金星。右耳是土星。左耳是计都，这里是十曜。三十二颗牙齿中的四颗是边际之星。上面十四颗，下面十四颗，是为了拉西轮高低旋转。连同船只，各方都是七七。东方的中间是下施，从那里向左旋转等。一年的日夜是三百六十。内部六口气是一楚，六十楚是一肘，即三百六十口气。六十肘是一日夜，即两万一千六百口气。对于世界，河流是七万二千，身体的脉也是七万二千，是运送味道的。肠子是云，为了降下味道的雨和发出声音。细的和粗的毛发是一生和二生。这样，皮肤是初三和初四。血是初五和初六。肉是初七和初八。脉是初九和初十。骨头是十一和
English
are these. The tibia is the bone of the hand. Stainless is the forearm. Jewel light is the bone of the shoulder. Six separations are the bones of the feet. Mandarava is the bone of the tibia. Blue light is the bone of the thigh, which is the seven mountains. The environment of earth and water has been described. The environment of fire is blood. The environment of wind is the skins. For the world of essence, the hairs are the accomplished ones, that is, those who walk in the sky. The armpit hair is those who walk on the ground. The hair of the bhaga and linga are those who walk underground. Gods and spirits are four and a half million hairs. The center of the bow shines in the heart, it is the fire of the south. The roundness of the neck is the fire of the sun, that is, the householder. The four-sided navel is the fire of flesh-eating, which should be offered with burnt offerings. The forehead is the fire of wisdom, where the planets and stars shine, and fire appears. The path of urination is the sun. The path of defecation is the moon. The path of seeds is the fire of time. The mouth is Rahu. The right eye is Mars. The left eye is the hand. The right nostril is Jupiter. The left nostril is Venus. The right ear is Saturn. The left ear is Ketu, here are the ten planets. Four of the thirty-two teeth are marginal stars. Fourteen above and fourteen below are for the rotation of the Rashi wheel up and down. Together with the boats, all directions are seven seven. The middle of the east is the lower part of the birth, from there turning to the left and so on. The days and nights of a year are three hundred and sixty. Inside, six breaths are one chusrang, sixty chusrangs are one cubit, that is, three hundred and sixty breaths. Sixty cubits are one day and night, that is, twenty-one thousand six hundred breaths. For the world, the rivers are seventy-two thousand, and the veins of the body are also seventy-two thousand, which carry the taste. The intestines are clouds, in order to rain down the rain of taste and make sounds. Fine and coarse hairs are one life and two lives. Thus, the skin is the third and fourth days. Blood is the fifth and sixth days. Meat is the seventh and eighth days. Veins are the ninth and tenth days. Bones are eleven and