Tibetan
བ་པ་དང་འཛག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་པའི་བདེ་བ་གཉིས་འགྱུར་བ་དང་བུལ་བའོ། །ཤེས་རབ་མི་འཛག་པ་སྟེ་མྱུར་དུ་མ་ཉམས་པས་སོ། །དེ་དག་གི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་གི་མི་འཛག་པ་དེ་བཞིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་ བའོ། །ད་ནི་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མོ་ནི་མུན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཐིམ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དེ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྣང་བས་སོ། །སྒྲའི་སྣང་བ་ནི་མགུལ་པ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སྒྲ་ཙམ་མྱོང་བས་སོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་སྐུ་གཉིས་བཤད་དོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པས་སོ། །གསུངས་པ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །འདིར་ནི་ཤེས་བྱ་གང་མཐོང་བ། །དེ་ནི་རང་སེམས་གཞན་མ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་ཤེས་བྱ་ལས་གཞན་ཕྱིར། །དེ་བས་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ། །རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་གར་ཡང་མེད། །རལ་གྲི་ཆེན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི། །རང་སོགས་གཅོད་པར་མི་ནུས་བཞིན། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །ཕྱི་ནང་ཁྱབ་པའི་དུ་བའི་རྣམ་པ་སྤྲིན་གྱི་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གསུངས་པ། དང་པོ་ཉིད་དུ་སྤྲིན་བཞིན་སྣང༌། །དུ་བར་སྣང་བ་གཉིས་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་གཡོ་བཱ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་མར་མེའི་རྣམ་པ་གྲགས་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བུག་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པ་ལས་འབྱུང་བས། མཚན་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་ནམ་མཁའི་སྦྱོར་བའོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བཟློག་པར་གསུངས་པ། སེམས་འགོག་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ན། །མཚན་མ་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཚན་མ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཐོག་མར་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཅན། །དུ་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་པའོ། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གསུམ་པ་སྟེ། །མར་མེ་ལྟ་བུ་བཞི་པ་ཡིན། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་སྣང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེའི་རྣམ་པ་ཅན་འབར་བ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་གྲགས་པ་བཞིན། སྒྲ་གཅན་ནི་རིན་ཆེན་ནག་པོ་ལྟར་སྣང༌། གློག་ དང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མདོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ
Chinese
滴漏和漏失是方便的退失，快乐二者会变化和迟钝。智慧不漏失，即迅速不退失。它们之中最殊胜的是超越世间，什么的不漏失，那样的手印大乐所生。 现在宣说自己的心显现如镜中影像般融入，如虚空等。夜晚是象征黑暗临近。贪着是心融入虚空。色的显现如镜中影像般，无垢且无碍地显现。声音的显现不是由喉咙和上颚等努力而产生，而是以大乐的力量仅体验自声。此偈颂宣说了二身。 不了解他人的心，是因为与自己的心相异的他人的心无法被了解。所说： “未生亦未灭， 于此处所见， 彼非他自心， 以外境所致。 因此以自于自， 何处亦无施。 如巨剑自于自， 不能断自等。” 此偈颂宣说了成就法身。内外遍布的烟雾之相随云的显现而生。如是说： “初如云般显， 显为烟雾二。” 如是说。海市蜃楼如动摇的水。萤火虫和灯火的形象如所说。这四种征相是在无孔的房屋中从黑暗中产生，是夜晚的结合和虚空的结合。密集金刚中说第一和第二相反： “心止成金刚时， 彼等征相将生起， 彼等征相亦五种， 菩提金刚如是说。 首先具有海市蜃楼相， 如烟雾般为第二种， 萤火虫为第三种， 如灯火般为第四种， 无云虚空般， 恒常显现为第五种。” 如是说。无云虚空显现先行的具有火焰形象的燃烧以及月亮和太阳的显现如所说。罗睺星显现如黑色宝珠。闪电和大明点是使稳定和动摇清晰显现的蓝色月亮中心。
English
The dripping and leaking are the decline of skillful means, and the two pleasures will change and become dull. Wisdom does not leak, that is, it does not quickly decline. The most supreme of these is that which transcends the world, that which does not leak, that which arises from the Great Seal of Bliss. Now it is explained that one's own mind, the appearance, merges into something like a reflection in a mirror, such as the sky. Night symbolizes the approach of darkness. Attachment is the mind dissolving into the sky. The appearance of form is like a reflection in a mirror, appearing without impurity and without obstruction. The appearance of sound does not arise from the effort of the throat and palate, etc., but only experiences the self-sound through the power of great bliss. This verse explains the two bodies. Not knowing the minds of others is because the minds of others, which are different from one's own mind, cannot be known. It is said: "Unborn and unceasing, Whatever is seen here, That is not another's own mind, Because of external objects. Therefore, with oneself by oneself, There is nowhere to apply. Like a great sword to oneself, It cannot cut oneself, etc." This verse explains the accomplishment of the Dharmakaya. The appearance of smoke pervading inside and outside follows the appearance of clouds. It is said: "At first it appears like a cloud, Appearing as smoke is second." It is said. A mirage is like moving water. The appearance of fireflies and lamps is as stated. These four signs arise from darkness in a house without holes, and are the union of night and the union of sky. In the Guhyasamaja, it is said that the first and second are reversed: "When the mind stops and becomes vajra, These signs will arise, These signs are also five kinds, The Bodhi Vajra said so. First with the appearance of a mirage, Like smoke is the second, Fireflies are the third, Like a lamp is the fourth, Like a cloudless sky, Always appearing as the fifth." It is said. The appearance of a cloudless sky precedes the burning with the appearance of fire, and the appearance of the moon and sun is as stated. Rahu appears like a black jewel. Lightning and the great bindu are the blue center of the moon that makes stability and movement clear.
Tibetan
་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་སྣང༌། མཚན་མ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིན་མོའི་རྣ་འབྱོར་དང་བླགས་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལག་མཐིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་དང་རས་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འོད་གསལ་བ་མཐོང་བའོ། །བཙུམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བར་སྣང་ལ་ཕྱེད་ཕྱེ་བའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལས་ཏེ། མ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་གཉི་ག་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཟླ་བའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ་སྒོམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ལ། རྣལ་འབྱོར་བའི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོའི་ཡིན་རུང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡིན་རུང་རྟོག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་དངོས་མིན་སྒོམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དངོས་དང་དངོས་མིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མ་བརྟགས་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་འདི་ལྟ་ སྟེ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བ་མེད་ན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་མ་བརྟགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་སོ། །མཐོང་བའི་དཔེ་བཤད་དེ་པྲ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པྲ་ཕབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱེད་པ་སྟེ། མེ་ལོང་དང་རལ་གྲི་དང་མཐེ་བོང་དང་མ
Chinese
显现为轮转之相。这六种征相是从无云晴空的显现中产生的，是白天的瑜伽和无偏颇的瑜伽。之后，在那之中，见到圆满报身自性的佛像，先于一刹那间，如在手掌中之水般清澈，见到具足一切形象的宝瓶和布等各种形象光明。闭眼等是在虚空中半睁的双眼，空性是远离能取所取，在未经观察的瑜伽的现量中，烟等影像应恒常修习。两种瑜伽安住于虚空等，在时轮中宣说。般若波罗蜜多中也宣说了，名为宝生显现之三摩地，名为宝生灯，名为月亮显现，名为太阳灯，名为见到一切形象等。因此，想要通过烟等道证得菩提，就应毫无疑虑地修习。如果说，离于分别即是大手印，而修习是增益，那么应如何修习呢？答：修习等。如教言一般，在无有内外之处，对于修习的影像本身，瑜伽士的修习无论是什么，因为不是实有，所以不是修习。如果无论是实有还是非实有，对于分别都没有差别，那么应如何修习非实有呢？答：心等。因为对于空性的影像，瑜伽士没有实有和非实有的分别，因为空性的影像在未经观察的烟等中现量显现。如此理解
English
It appears as the aspect of a wheel. These six signs arise from the appearance of a cloudless sky, and are the yoga of daytime and the yoga without bias. Then, within that, seeing the image of the Buddha, the essence of the Sambhogakaya, preceding in a single instant, clear like water in the palm of the hand, seeing the luminous light of various forms such as vases and cloths, complete with all aspects. Closing the eyes, etc., is emptiness with two eyes half-opened in space, which is from being separated from grasping and being grasped. In the direct perception of unexamined yoga, images such as smoke should be constantly meditated upon. Both yogas, abiding in the sky, etc., are taught in the Kalachakra. It is also taught in the Prajnaparamita, the Samadhi called Jewel Appearance, the one called Jewel Lamp, the one called Moon Appearance, the one called Sun Lamp, and the one called Seeing All Aspects, etc. Therefore, wanting to attain enlightenment through the path of smoke, etc., one should meditate without doubt. If it is said that the absence of conceptuality is the Great Seal, and meditation is superimposition, then how should one meditate? Answer: Meditation, etc. As the instruction is, in the place without inner and outer, for the image of meditation itself, whatever the yogi's meditation is, since it is not real, it is not meditation. If, whether it is real or unreal, there is no difference for conceptualization, then how should one meditate on the unreal? Answer: Mind, etc. Because for the image of emptiness, the yogi has no conceptualization of real and unreal, because the image of emptiness appears directly in the unexamined smoke, etc. Understand like this
Tibetan
ར་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཆུ་ལ་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོ་ལས་མ་བྱུང་བ། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་བེམས་པོའི་ཆོས་ལས་མ་བྱུང་བ། མ་བརྟགས་པར་མཐོང་བ་འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མིན་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཙམ་དམིགས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་དངོས་པོར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །དཔེ་བཤད་དེ་སྔར་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མིག་གིས་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་ཕབ་ན་མཐོང༌། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་གཞོན་ནུ་མས་བཤད་པ་དེར་སོང་ལ་ཉི་ཚེ་བའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བློའི་སྤྱན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞོན་ནུ་མ་བཞིན་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པས་མ་བསྟན་པ། ཐ་མལ་པའི་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །དེའང་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་བཤད་དེ་གཞན་གྱིས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ་དུ་བ་གཞན་དུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མིག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ་མིག་རས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲ་ཕབ་པའི་དཔེ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་རང་བཞིན་ཀུན་མེད་པས་མ་སྐྱེས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་གཞོན་ནུ་མས་བུ་དམིགས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ནི། །བདག་གིས་བཤད་པའི་དགེ་བ་གང༌། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ པ། མ་ཉམས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲས་རུ་ལག་གི་སྙིང་པོ་འབྲིང་མཚམས་ཀྱི་སའི་ཅ་དཔལ་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ། ཉི་མའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད།
Chinese
火、月亮、太阳和水，不是眼睛所见之物的实物所产生的。盗贼等等，不是物质的性质所产生的。未经观察就看到的这些，没有实物和非实物之分。因为仅仅是专注于没有实物却能起作用的能力。只有在世间，才会将没有实物的东西看作实物，例如幻术和梦境等等。具有法性等等，那是没有分别念的智慧生起，以各种方式成办一切众生的利益，犹如如意宝珠一般。例如之前的例子等等。以前没有见过的盗贼等等，如果用咒语加持过的眼睛，让少女占卜就能看到。修行者去少女所说的地方，用肉眼就能看到。应该这样想，修行的口诀，用咒语加持过的智慧之眼，像瑜伽士少女一样，不被菩提心退失的人所指示。不是普通人所能行走的，在虚空中看到超脱世间的真如。那也说是远离一切戏论，例如其他人等等。其他人用眼睛看不到，就像烟雾在别处也看不到一样。自己用眼睛也看不到，因为被眼罩遮盖住了。用占卜的例子来说明，瑜伽的现量自性，因为一切皆空所以无生，就像在梦中少女生下孩子一样，成就一切智智。六支瑜伽的，我所说的善，愿以此使一切世间，不退失地获得安乐。六支瑜伽的注释，由大班智达日吉祥智所著圆满。印度东方的大班智达室利毗布底旃陀罗在如拉的中等核心地带的嘉巴拉嘉达寺庙中翻译、校对并确定下来。六支瑜伽的注释，日吉祥智所著。
English
Fire, moon, sun, and water are not produced from the actual objects that are the objects of sight. Thieves and the like are not produced from material properties. Seeing these without examination, there is no distinction between real and unreal. It is because one focuses only on the ability to function without being a real object. Only in the world do people see things that are not real as real, such as illusions and dreams. Those with Dharma nature and the like, the arising of wisdom without discrimination, accomplish the benefit of all beings in every way, like a wish-fulfilling jewel. Examples include previous examples and so on. Thieves and the like who have not been seen before, if a young girl divines with eyes blessed by mantras, they can be seen. The practitioner goes to the place the young girl spoke of and sees with ordinary eyes. One should think like this: the instructions for practice, with the eye of wisdom blessed by mantras, like a young yogini, not shown by those whose bodhicitta has not declined, not something ordinary people can traverse, one sees the suchness beyond the world in the sky. That is also said to be free from all elaborations, such as others and so on. Others cannot see with their eyes, just as smoke cannot be seen elsewhere. One cannot see with one's own eyes because they are covered by a blindfold. Using the example of divination, the self-nature of yogic direct perception, because everything is empty, is unborn, just as a young girl gives birth to a child in a dream, the wisdom of omniscience is accomplished. Of the six-limbed yoga, whatever merit I have spoken, may it cause all beings in the world to attain undiminished happiness. The commentary on the six-limbed yoga, written by the great Pandit Nima Pal Yeshe, is complete. The great Pandit Shri Vibhuticandra of eastern India translated, proofread, and finalized it at the Japa Lajataka Temple in the middle core area of Rula. Commentary on the Six-Limbed Yoga, written by Nima Pal Yeshe.