Tibetan
སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ། ཉི་མའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ། ཉི་མའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཥ་ཌངྒ་ཡོ་ག་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་བླ་མ་ལ། །བཏུད་དེ་སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་བྱེད་འགྲེལ་པ་བརྩམ། །འདིར་ཕྱི་ནང་གི་རིམ་པ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དཔེ་མེད་འཚོ་དམིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང༌། དཔལ་ཁར་ས་པ་ཎིའི་དྲུང་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པས་ཡི་ཆད་ནས་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་གསུང་བྱུང་སྟེ། བུ་བི་ཀྲམ་པཱུ་རར་སོང་ཤིག །དེར་ཁྱོད་ལ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེས་དེའི་བཀའ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། སློབ་མ་ཚོད་དཔོན་གྱི་བུ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཔལ་འཛིན་དང་བི་ཀྲ་མ་པཱུ་རར་གཤེགས་སོ། །དེར་དུས་བཟང་པོར་དགེ་སྦྱོར་ལ་བཞུགས་པ་ལ་ནམ་ཕྱེད་ལ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཚུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དངོས་སུ་གདམས། དེའི་གདམས་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར། ནམ་ལངས་པ་དང་དེ་འང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་བོ་བླ་མ་དེའི་གྲོགས་མཛད་པའི་དཔལ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ་གནང་ངོ༌། །དེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པར་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འོད་བྱེད་ལྷ་ལ་གནང༌། དེས་ཀྱང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་ལ་བཤད། དེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་ མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉི་མ་དཔལ་བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་བོ། །འདི་ནི་བླ་མའི་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དབང་གིས་སློབ་དཔོན་དཔེ་མེད་འཚོ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་རང་གི་ཡི་དམ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བརྗོད་དེ། སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསྒྲིབས་པས་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བས་གྲངས་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། དབུགས་རླུང་འགགས་པས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྣང་ལ་འཆར་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་གང་བའི་ཟླ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པས་མཛེས་པའོ། །ངེས་དོན་གྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཤད་དོ། །གྲངས་མ་ལུས་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པའི་རླུང་འགགས་པའི་བར་སྣང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འདིས་སྲོག་རྩོལ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཤད་དེ། འཆར་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་རེག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་དང་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་འཛིན་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་གང་བའི་ཟླ་བ་དེ་ལྟ་བུར་མཛེས་པའོ། །འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་བཤད་དོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བྱ་བ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །སྲིད་ཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བའི་རྒྱུན་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཞི་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཡང་དེ་གཉིས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད། སྟོང་པ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་སྟོང་པའོ། །མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་གི་གནས་སྐབས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་ཕྱུག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་ནི་དམིགས་པ་ལ་མི་ཆགས་པས་སོ། །གཡོ་མེད་ནི་མ་ཉམས་པས་སོ། །གཉིས་དང་བྲལ་བས་རྟོག་མེད། མཁས་པ་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ རྟོགས་པ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་བ་མ་ཉམས་པ་སྟོན་པའོ། །སེམས་མིན་ནི་རྟོག་པ་འགག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་འཆར་བས་འགྲོ་བས་བསྟེན་བར་བྱ་བས་མགོན་ཏེ། དེས་འགྲོ་བ་དག་གི་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་སྨོན་པའོ། །ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བཤད་དེ་ཡོད་རྟོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་རྟོག་ན་རྟག་པའི་མཐར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མ་བརྟགས་པར་དོར་ན་ཆད་པའི་མཐའ་སྟེ་བསྐལ་པ་དུ་མར་མནར་མེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་ལམ་སུབས་པར་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གང་གིས་སེམས་ལས་འདས་པ་སེམས་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སློབ་མ་དམ་
Chinese
六支瑜伽释。 太阳吉祥智造。 六支瑜伽释。 太阳吉祥智造。 印度语： षཌངྒ་ཡོ་ག་ཊཱི་ཀཱ། (ṣaḍaṅga yoga ṭīkā) 。藏语：六支瑜伽释。 礼敬吉祥时轮。 时轮之自在， 具功德之上师， 敬礼后著述， 六支之瑜伽， 成就功德之释论。 此处对于内外次第，具有修习之心之导师无等生，观想所缘之真如，于吉祥卡尔萨巴尼处住了十二年，然未获得证悟之差别，故而失望入睡，金刚瑜伽母显现说道： 儿子，去往比克拉玛普拉（Vikramapura）。 在那里你将获得证悟的差别。 他将此教言置于头顶，与弟子ཚོད་དཔོན་之子，大班智达吉祥持一同前往比克拉玛普拉。 在那里良辰吉日之时进行善行瑜伽，半夜时分，以阿瓦都提（梵文：अवधूत，avadūta，字面意思：弃绝者）之形象的金刚持亲自给予教导。 仅获得此教导，便进入禅定。 之后，薄伽梵于彼处隐没。 天亮后，他也从禅定中起身，向大成就者，作为上师友人的吉祥持给予教导。 他也以慈悲和具缘，给予大班智达光明天。 他也向大班智达的上师，末世之时的一切智者法生寂讲授。 他也以无法言说的功德之源的上师，努力取悦，太阳吉祥我获得了真如。 此乃上师之传承。 如是，应弟子之祈请，导师无等生，欲行获得金刚持之地的因，六支瑜伽，故而以赞颂自身本尊之门，讲述六支，遮障等等。 被真如所遮蔽，遮蔽即是云聚，与其分离，证悟所有数量，气息断绝，显现于究竟之虚空，观世音乃是佛陀，充满彼者。
English
Commentary on the Six Limbs of Yoga. Composed by Nima'i Pal Yeshe (Sun Glorious Wisdom). Commentary on the Six Limbs of Yoga. Composed by Nima'i Pal Yeshe (Sun Glorious Wisdom). In Sanskrit: Ṣaḍaṅga Yoga Ṭīkā. In Tibetan: Commentary on the Six Limbs of Yoga. Homage to the glorious Kalachakra. To the lord of time cycles, And the lama with great qualities, Having prostrated, I compose the commentary, Which perfects the qualities of the sixfold yoga. Here, the teacher, Peerless Life, possessing a mind trained in the inner and outer sequences, meditates on the thusness of the object of focus, and although he stayed for twelve years in the presence of glorious Kharsapani, he did not obtain a special realization, so he became discouraged and fell asleep, and Vajrayogini spoke, saying: Son, go to Vikramapura. There you will have a special realization. Having placed her command on his head, he went to Vikramapura with his disciple, the son of the official Tshodpon, the great pandita Pal Dzin. There, at a good time, while engaging in virtuous practice, at midnight, Vajradhara himself, in the form of an Avadhuti, directly gave instructions. As soon as he received those instructions, he entered into samadhi. Then, the Bhagavan became invisible there. At dawn, he also arose from samadhi and gave instructions to Pal Dzin, the great being who was a friend of that lama. He, also, with compassion and fortune, gave it to the great pandita Odje Lha (Light-Making God). He also explained it to the lama of the great pandita, the omniscient Chokyi Jungne Zhiwa (Dharmakara Shanti) of the degenerate age. He also, with the lama who is the source of inexpressible qualities, striving to please, Nima Pal Dak (Sun Glorious Self) obtained thusness. This is the lineage of the lamas. Thus, at the request of the disciple, the teacher, Peerless Life, desiring to perform the sixfold yoga, the cause for obtaining the ground of Vajradhara, expresses the six limbs through the door of praising his own yidam, obscurations and so forth. Obscured by thusness, obscuration itself is merely a mass of clouds, and by being separated from it, realizing all numbers without exception, and with the breath ceasing, manifesting in the ultimate space, Avalokiteshvara is the Buddha, filling that very thing.
Chinese
是月亮，因为使众生喜悦而美丽。远离了实义的能取所取之虚妄分别，此解释了各别思维和禅定的支分。无余尽数的分别念，是具有贪著之心的刹那八万四千种相状，以及生起和吸气之风停止之间的虚空中，以各种方式所见到的各种形象，此解释了命勤、执持和随念，因触及生起的拙火而生起大乐之轮。一切佛的顶髻和金刚的顶端所执持的世间自在。如十六喜充满的月亮般美丽。此解释了等持的支分。现在以相反的严重方式解释六支分的行为。如有寂等。有是生和死的相续，是世俗谛，寂是胜义谛，虽然远离了二者的对境，但与二者无别而双运。因遍布三界而为遍行。空，极空，大空性，因一切皆空而为空。如镜中影像般具足一切相状。是无分别智慧究竟的阶段，是其十二自在。不住是因不执著于对境。无动是因不衰损。因远离二取而无分别。智者是证悟无分别智慧 对于欲求五种妙欲之乐不衰减进行开示。非心是分别念止息的心。从那之中生起，因此是众生应依止的怙主，以此祈愿加持众生的心。以陈述存在的功德为先，解释了向上师顶礼，即有分别等。如果稍微执著于存在，则会堕入常边，如果未经观察而舍弃，则是断边，是于多劫中在地狱中感受痛苦之因。如是，从圣道隐没之处，具吉祥的上师，谁能将超越心识的非心之心的自性空性，与痛苦等一切相状相结合。天空的影像，是各种形象的弟子
English
It is the moon, beautiful because it makes beings happy. It is free from the imputation of grasping and holding in the true sense, which explains the branches of individual thought and meditation. The numberless conceptualizations are characterized by eighty-four thousand moments of mind with attachment, and the various forms seen in all ways in the space between the arising and the cessation of the inhaled breath, which explains life force, holding, and recollection, from the wheel of great bliss arising from touching the arising fierce fire. The lord of the world held by the crown of all Buddhas and the tip of the vajra. As beautiful as the moon filled with sixteen joys. This explains the limb of samadhi. Now the actions of the six limbs are explained in a contradictory and serious way. Such as existence and peace. Existence is the continuum of birth and death, which is the conventional truth, and peace is the ultimate truth. Although it is free from the object of the two, it is not different from the two and is united. Because it pervades the three realms, it is pervasive. Empty, extremely empty, great emptiness, empty because everything is empty. Like the image in a mirror, it is complete with all aspects. It is the ultimate state of non-conceptual wisdom, its twelve powers. Non-abiding is because it is not attached to objects. Unwavering is because it does not diminish. Non-conceptual because it is free from duality. The wise are the realization of non-conceptual wisdom It shows that the happiness of the five objects of desire is not diminished. Non-mind is the mind in which conceptualization ceases. It arises from that, so it is the protector to be relied upon by beings, wishing to bless the minds of beings. Explaining the qualities of existence in advance, it explains prostrating to the lama, that is, having distinctions, etc. If one clings to existence even slightly, one will fall into the extreme of permanence, and if one abandons it without examination, it is the extreme of annihilation, which is the cause of experiencing suffering in hell for many kalpas. Thus, from where the holy path has been obscured, the glorious lama, who can combine the emptiness of the nature of the non-mind mind that transcends the mind, with all aspects such as suffering. The image of the sky is a disciple of various forms.