Tibetan
ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བྱ། །ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀ་ཪྵ་ཡ་ཡཱ་ཀ་ཪྵ་ཡ། བྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ། དེ་རྗེས་མགྲོན་རྣམས་བྱོན་པ་དང༌། །ལྷར་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པའི། །ཆོ་གའི་རིམ་པས་རྫོགས་པར་བྱ། །མཆོད་པ་རྣམས་དང་གཏོར་མ་བསྔོ། །ཨོཾ་བྲཧྨ། བིཥྞུ། ནེ་རྲྀ་ཏྱ། བཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ་ཨི་ཤོར། ཨིནྡྲ་ཡ་ཀྵེ་བྷྱཿ། ས་པ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུ་ཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་ཨ་ཀྵ་ཏཾ་ད་ད་མ་ཧེ་ཧེ་ཙ་ཨེ་ཀ་ཏྱ་ས་བ་རི་བཱ་རཱ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྣ་ཏུ་ཁ་དན་ཏུ་པི་བནྟུ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ས་ན་ཏྲྀ་པྟ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱ་ནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་པ་ར་ན་གུབྟིཾ་ཀུརྦ་ནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱས་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་བཤགས། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རྩེ་ལྔ་པའི། །རྡོ་རྗེ་རུ་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །ཕྱི་ནས་རྩེ་མོ་ཉིས་འགྱུར་དུ། །གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་གཞན་ཉིས་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་གོ །མཉམ་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་བ། །གསང་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཟད་དོན་ཉིད་དུ་ནི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མྱང་དོན་དུ། །སྔགས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཉིད། །ཉེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་མིན། །ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་ནི། །ཟས་ཀུན་བདེ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། །མི་འཇུག་པ་ཡི་རྒྱུ་རུ་ནི། །དཔལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྱུར། །རོ་བསྲེགས་གནས་སུ་མཚན་མོ་ནི། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་དོན་དུ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྲོག་གཅོད་པའི། ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ནི་སྲོག་འཇིག་པ་རུ་གསུངས། །སྒྲ་གང་ཁ་དང་བྲལ་བ་ནི། །སྙིང་ལ་ཡོད་པར་རབ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད། །ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་སར། །འཛིན་པ་ཡང་ནི་བྱེད་པ་གང༌། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཡང་དེ་གསུངས་སོ། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་ལྟུང་བ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་དུ་ནི་འགྱུར། །བསྟེན་པ་ཆགས་བྲལ་མིན་པའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་ནི། །རི་བོང་ཅན་ཡང་ཞུ་བའོ། །བཏུང་བ་ཆང་གི་བཏུང་བའོ། །མཐེ་བོང་ཚིགས་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ། །ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་པ་ནི། །ཉ་མཐར་ཐུག་པ་རང་གི་སེམས། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་རང་གི་སེམས། །ཡང་ནི་འདི་ནི་འགྲོ་འགྱུར་བ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་དེས། །ཉི་མ་རེ་རེའི་དུས་སུ་ནི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར། །སྤྱོད་དང་འདོད་པ་ལུས་ཚད་པ། །མཆོག་གི་ཁ་ཡི་པདྨ་ལས། །ཚིག་མི་འབྱུང་ཞིང་གཉིད་ལོག་པའོ། །འདི་ནི་འཁྲུལ་དང་རྒྱལ་བ་ནི། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་རྣམས་གསལ་བ་རྣམ་པ་བཅུ། །སྲོག་ཅན་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ནི། །ངེས་པ་ཁོ་ནར་གསལ་བ་ལས། །སུ་ཞིག་རྒྱལ་བར་སུ་འདོད་པ། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ནི་གང༌། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ལྟུང་བ་ནི། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་དེ་ཆང་ངེ༌། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས། །ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྲོས་པ། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྟེན་པ་ནི། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་སར་སོང་བ། །ལྷ་རྣམས་དག་པའི་ལུས་ལའོ། །སྟོང་པའི་སེམས་དེ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁྱབ་བདེ་བ། །དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་འཁྲིག་པ་མིན། །ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང༌། །བུད་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །མི་འཛག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་སྒྲ་སོགས་མི་འཇུག་པ། །གཉིས་ཀར་སོང་བའི་ལེ་ལོ་ནི། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སེམས་དང་ནི། །བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་པར་སོང་ཀུན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ། །སྲིད་པའི་དོན་ནི་མི་བྱེད་པ། །ཐོབ་པ་གཞན་ནི་བཞིན་པའོ། །དྲི་མེད་བློ་གྲོས་འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས། །སྐྱེ་བོས་བླ་མའི་འདོད་པ་གང་ཞིག་དང་པོ་དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱས་ནས་སུ། །བཅིངས་ལས་གྲོལ་འདོད་དེ་ནི་བདག་གིས་ངེས་གྲོལ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་དྲི་མེད་གང་ཡིན་དེ་ ཡིས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡིད། །དུས་འཁོར་ཞབས་ཞེས་དེ་ལ་གནས་པའི་གོ་འཕང་རྟག་ཏུ་བསམ་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དུས་ཀྱི་ཞབས་ཆེན་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་བི་ཤྭ་ཤྲའི་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་པ། དུས་ཀྱི་ཞབས་ཆེན་པོས་མཛད།
Chinese
以手印真言迎請。 嗡 哈哈 嘻嘻 班雜 貝拉瓦 阿卡夏雅 雅卡夏雅。 札 貝夏雅 札 貝夏雅。 班達雅 班達雅。 多夏雅 多夏雅。 札 吽 榜 霍。 薩瓦 達吉尼 南 赫達揚 吽 吽 呸 呸 帕。 其後迎請賓客降臨， 以觀想為天，灌頂加持之， 儀軌次第圓滿行。 供養諸物並佈施食子。 嗡 布拉瑪，毗濕奴，內利提亞，瓦玉，亞瑪，阿給尼，薩姆札 依修拉，印札 雅謝貝雅，薩帕瑞巴瑞貝雅，依當 巴林，根當，布香，度香，帝邦，阿夏當 達達瑪 黑匝 欸嘎匝 薩瓦瑞巴拉 希格朗 依當 巴林 哲哈那度 卡丹度 毗班度。 札 吽 榜 霍。 薩納 哲普達，薩瓦 薩瓦南 香丁 布香 惹夏 帕拉納 古丁 咕嚕班度 吽 吽 帕。 班雜 達拉 阿嘉 帕雅帝 梭哈。 再次供養與讚頌， 以百字明，各別懺悔諸事業。 於頂髻上，乃五尖之， 化為金剛杵。 從外而論，尖端成雙倍， 轉為法輪。 彼復增為雙倍時， 與生俱來之。 彼之另復為雙倍， 轉為圓滿受用輪， 以及化身之輪。 彼之中間，則為一尖。 賜予平等安樂之果， 安住於秘密蓮花中， 是為修持手印之義而宣說。 於日與夜間之時分， 於貪慾止息之義中， 於品嚐語金剛之義中， 是為對持咒者們所宣說。 非僅為過失之行。 於各個日之時分， 一切食物皆為安樂之義， 於不入之因中， 轉為吉祥之行成就。 於焚屍之處，夜間時分， 非為對眾生慈愛之義。 瑜伽士若殺生者， 於日與夜中所行者， 彼即是說為斷命者。 凡語音與口相離者， 於心中極為存在者， 彼即是說妄語者。 於一切智之智慧處， 執取或行持者， 亦為瑜伽士所說。 不令安樂明點墮落， 轉為他人之妻女， 所依乃非離貪者。 以命與勤奮之火， 乃至兔亦能焚燒。 布
English
Inviting with the mudra mantra. Om Haha Hihi Vajra Bhairava Akasha Ya Yakasha Ya. Dra Beshaya Dra Beshaya. Bandhaya Bandhaya. Toshaya Toshaya. Jah Hum Bom Hoh. Sarva Dakini Nam Hridaya Hum Hum Phem Phem Phat. After that, invite the guests to come, Transforming into deities, bestowing empowerment and blessings, Complete the ritual sequence. Offer all offerings and dedicate the torma. Om Brahma, Vishnu, Nairitya, Vayu, Yama, Agni, Samudra Ishora, Indra Ya Shebhya, Sa Paribarebhya, Idam Baling, Gandham, Pushpam, Dhupam Dipam Ashatam Dada Mahe He Tsa Eka Tya Sava Ribara Shigram Idam Baling Grihnatu Khadantu Pibantu. Jah Hum Bom Hoh. Sana Tripta, Sarva Sattvanam Shantim Pushtim Raksha Parana Guptim Kurbantu Hum Hum Phat. Vajradhara Ajna Payati Svaha. Again offer and praise, Confess each activity with the hundred-syllable mantra. On the crown of the head, it is the five-pointed, Transformed into a vajra. From the outside, the tips become doubled, Turning into the Dharma wheel. When it is doubled again, It is co-emergent. Its other doubling, Turns into the perfect enjoyment wheel, And the emanation wheel. In its center, there is one point. Giving the fruit of equal bliss, Residing in the secret lotus, It is said to be the meaning of practicing mudras. During the day and night, In the meaning of the cessation of desire, In the meaning of tasting the speech vajra, It is said to the mantra practitioners. It is not just a faulty action. At each day's time, All food is for the sake of happiness, In the cause of non-entry, Transforming into the accomplishment of auspicious conduct. At the cremation ground, at night, It is not for the sake of compassion for beings. If a yogi kills living beings, What is done during the day and night, It is said to be the destroyer of life. Any sound that is separated from the mouth, Which is greatly present in the heart, That is the one who speaks falsely. At the wisdom place of the all-knowing, Whoever grasps or acts, It is also said to be for the yogi. Not letting the bliss bindu fall, Turning into another's wife or daughter, The reliance is not free from attachment. With the fire of life and effort, Even the rabbit can be burned. Give
Chinese
饮用的是酒。从拇指节到头顶，依着吉日的力量行走的人，到了月末是自己的心。从头顶也是自己的心，这又将要行走变化，到了黑方尽头。瑜伽士的这种行为，在每天的时间里，都能极大地给予愿望的成就。行为和愿望是身体的尺度，从至上的口莲花中，不发出言语并且入睡。这是迷惑和胜利者，烟等金刚持，那些显现的十种相，是众生身体的状况。世间欲望的状况，从确定的显现中，谁想胜利，谁想要，白明点的延续是什么。白天和夜晚的堕落是，玛玛格是酒。郭古拉等眼睛等，每天都触摸，依止五甘露，去往自己的种姓之地，诸神在清净的身体上。空性的心通过精进，俱生普适安乐，那不是生处性交。布施财物，以及以意念与妇女交合，不泄露是戒律。安忍是不进入声音等，去往二者的懒惰是，完全摧毁是精进。禅定智慧心和，安乐一同前往一切，是述说一切众生。为了众生的利益那是神通，不为存在的事情而做，得到的其他是面容。无垢智慧的光芒能驱散一切黑暗。人们首先接受上师的意愿，想要从束缚中解脱，我已确定解脱。如是清净无垢，以此恒常地，行者的心，时轮足，愿恒常思念安住于其上的地位。时轮四支修法，时轮大足所作圆满。班智达比湿瓦舍日和，译师吉觉月光译。
English
The drink is alcohol. From the thumb joint to the crown of the head, those who walk by the power of auspicious days, at the end of the month, it is their own mind. From the crown of the head, it is also their own mind, and this will change and walk again, reaching the end of the dark side. This behavior of the yogi, in every day, can greatly grant the accomplishment of desires. Behavior and desires are the measure of the body, from the supreme lotus of the mouth, no words are spoken and one falls asleep. This is delusion and the victorious one, Vajra-holder of smoke and so on, those ten aspects that appear, are the state of the bodies of sentient beings. The state of worldly desires, from the certain manifestation, who wants to be victorious, who wants, what is the continuation of the white bindu. The downfall of day and night is, Mamaki is alcohol. Gokula and so on, eyes and so on, touching each day, relying on the five ambrosias, going to the place of one's own lineage, the gods on the pure body. The mind of emptiness, through diligence, co-emergent, pervasive bliss, that is not the place of birth, sexual intercourse. Giving wealth, and mentally uniting with women, not leaking is discipline. Patience is not entering sounds and so on, laziness in going to both, complete destruction is diligence. Meditation, wisdom, mind, and, bliss all go together, it is speaking of all beings. For the benefit of sentient beings, that is miraculous power, not doing for the sake of existence, the other obtained is the face. The light of immaculate wisdom dispels all darkness. People first accept the guru's intention, wanting to be liberated from bondage, I have determined liberation. Thus, pure and immaculate, with this constantly, the mind of the practitioner, Kalachakra Foot, may you constantly contemplate the position residing upon it. The four-limbed practice of Kalachakra, made by the great Kalachakra Foot, is complete. Translated by Pandit Vishvashri and the translator Gijo Moonlight.