Tibetan
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་པ། དུས་ཀྱི་ཞབས་ཆེན་པོས་མཛད། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་པ། དུས་ཀྱི་ཞབས་ཆེན་པོས་མཛད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཙ་ཏུར་ཨཾ་ག་སཱངྷ་ནོ་པི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ནི། །འཁོར་བ་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གདོན་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་ནི། །སྟོན་པ་ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས། །ཁྱོད་ནི་རྒན་ཡང་གཞོན་ནུ་མ། །རྒྱལ་བ་མཐའ་དག་གི་ནི་སྲས། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དང་པོ། །བུད་མེད་སྦྱོར་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཉེན་ནི་གཤིན་རྗེའི་དགྲ། །ཁྱོད་ནི་ཁོ་ནའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །སྲིད་པ་ཡིས་ནི་འཇིགས་སེལ་བ། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བདུད། །སྲིད་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཁྱོད། །འགྲོ་བ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་ནི། །འཇུག་པ་ཡི་ནི་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་རིགས་འདུད་པ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཉི་མ་བདག །ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་བཏུད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་དོན་དུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་ནི། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་གསལ་བྱེད་པ། །སྙིགས་མ་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་ཁྱོད། །ས་ཡི་བདག་པོས་ཕྱག་བྱས་པ། །ཀ་ལྔ་པ་རུ་དཔལ་གྲགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ། །ལག་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སུ། །ཡན་ལག་མཆོག་ལ་བཞག་ནས་སུ། །སྤྱི་བོ་ཡིས་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མཐའ་དག་མ་ཚང་མེད་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རི་བྲགས་དང༌། །རྒྱལ་བ་དམ་པ་ཡི་ནི་གནས། །ཁང་སྟོང་ལྷ་ཡི་གནས་དང་ནི། །གྲུབ་པའི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་དང༌། །མཚོ་ཡི་གནས་དང་གབ་པའི་ས། །གང་དུ་ཡིད་ནི་དགའ་བར་ནི། །དེ་རུ་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་རུ། །འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཀྱེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་སེམས། །བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་ཞིང༌། །གཏོང་བའི་སེམས་དང་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་འདོད་ཅིང་རྒྱུད་ལ་དད། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་རྙེད་པ་དང་གསང་ཞིང༌། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་བྲལ་བ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ་གང༌། །འཇམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མལ་ཆའམ། །སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་པར་བྱ། །མཎྜལ་སྐྱང་ནུལ་མཛེས་བྱས་ནས། །རྫས་བཅུར་ལྡན་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། །ཕྱག་རྒྱ་བཟང་པོའི་རྗེས་ཕྱེ་བའི། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་ཕྱོགས་སུ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཆོས་སྐྱོང་བ། །གཏོར་མ་དག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སོང་བ་ནི། །བདུད་ ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ངེས་པར་བསྲེག །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་ཕྱོགས་ན། །གནས་པ་ཡི་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། །མ་ལུས་པར་ནི་ངེས་པར་བསྲེག །ཕྱི་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སོང་བ་ཡི། །ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ས་ཡི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །རིང་པོ་རུ་ནི་མཐོང་གི་པར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ར་བ་གསུམ། །ས་ཡི་འཁོར་བར་སོང་བ་ནི། །ས་འོག་གནས་དང་ནམ་མཁར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཁམས་པར་བརྩེགས་པར་ནི། །དབུས་སུ་འདབ་སྐྱེས་ཉི་མའི་ཁྲུ། །ལྟེ་བ་དང་ནི་གདན་ལ་ནི། །དུས་དང་ལག་པའི་ཁྲུར་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ནི། །དྲི་མ་དང་ནི་བྲལ་པ་ཉིད། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཁྲོ་དབང་པོ། །ཕྱག་ནི་རྒྱལ་བ་གཉིས་ལྷག་པ། །དུས་ཀྱི་ཞལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དང་པོ་སྙིང་གའི་ཟླ་དབུས་སུ། །ཕྱོགས་བཅུ་རུ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ། །དེ་ཁོ་ན་ཡི་འོད་ཟེར་བསྒོམ། །ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱས་ཏེ། །སླར་ལ་ཡང་ནི་ནམ་མཁའ་རུ། །འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་རྒྱལ་བ་དགུག །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་སུ། །སྲིད་པའི་སྡིག་པ་མང་པོ་ནི། །བསགས་པ་དེ་ནི་བཤགས་པར་བྱ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། །ལུས་དང་ངག་དག་སེམས་དག་པས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྱ་བ་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གང་མཛད་པའི། །དགེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡི། །མ་ལུས་དེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་འཇིགས་སེལ་བ། །བྱང་ཆུབ་ཐར་པར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡི། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདི་དག་ནི། །དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའོ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མེད། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡི། །མཚན་མ་མེད་པར་དམ་བཅས་པའི། །དེ་ལྟར་མཐའ་དག་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དང་པོར་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་གྱིས། །ཆུ་ཡིས་མེ་ནི་འཇིག་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཕྱིས་ནི་ས་ནི་ ཆུ་རུ་འགྱུར། །ཚྭ་བཞིན་ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་ཞུགས། །རླུང་གིས་ཆུ་ནི་སྐམས་ནས་སུ། །ནམ་མཁའ་རུ་ནི་མི་སྣང་བར། །མྱུར་དུ་འགྲོའོ་དེ་ནས་ནི། །སེམས་དང་མེ་ནི་མུན་པའི་མཐར། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི། །དབུས་ཀྱིས་རུ་གཞག་པར་བྱ། །སྟོང་པ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ། །ས་དང་རྒྱ་མཚོ་རི་པདྨ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་ནི་མེ། །ཁང་པ་བརྩེགས་མ་ཀུན་ནས་ནི། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་གུར། །དེ་ནང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་འོད་ལྟ་བུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རྣམ་འཕྲོ་བ། །ཨོཾ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ། །རྒྱལ་བ་དམ་པའི་པདྨ་ལ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་གི་གདན། །ནང་དུ་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་བ་ནི། །རིགས་གཙོ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྒྱལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི། །རྒྱལ་པོ་རིག་བྱེད་སྒོམ་རྣམས་ལ། །ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །རྟ་བབས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཉི་མ་ཟླ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའང༌། །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་བ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་འབྱེད་མཛད་པ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ལུས། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ཕྱག་པདྨ། །ཉི་མའི་དཔུང་པ་དུས་ཀྱི་ཞལ། །མགྲིན་གསུམ་ཉི་མ་ཡི་ནི་སྤྱན། །ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ནོར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །ཟླ་བ་ཉིད་མ་མེ་ཡི་སྟེང༌། །དྲག་པོ་འདོད་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་ནི། །སྙིང་གར་ཤིན་ཏུ་རོལ་བའི་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་གཡས་བརྐྱང་ཞབས། །མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནི། །བདུད་ནི་དམར་པོ་གཡས་ཀྱིས་ཏེ། །དྲག་པོ་དཀར་པོ་གཡོན་གྱིས་སོ། །མགྲིན་པ་དབུས་དང་གཡོན་དང་གཡས། །དཔུང་པ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་མདོག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྒྱད་གསུམ་གྱི། །གཡས་པ་དང་ནི་གཡོན་པ་ཡི། །ཕྲག་པ་སྡོ་དང་དམར་པོ་དང༌། །རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བ། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས། །དཔུང་པ་རྣམས་ནི་དཀར་མིན་དང༌། །ཉི་མའི་མདོག་དང་ཟླ་བའི་མདོག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྒྱད་གསུམ་གྱིས། །མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལག་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །སོར་མོ་ལ་ནི་ཚིགས་གསུམ་གསུམ། །རི་བོང་ཅན་ལག་པདྨ་ལ། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་འཕྲོ་བའོ། །ནག་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོ་ཡི། །རབ་མཆོག་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ནི། །མཚོན་
Chinese
吉祥时轮四支修法。 吉祥时轮四支修法。 时轮足大师所造。 印度语：Śrīkālacakracaturāṃgasādhanopīkānāma。 藏语：吉祥时轮四支修法名为。 顶礼圣妙吉祥！顶礼圣观自在王！ 以殊胜之大悲，从轮回难忍之痛苦中，为了救度，于智慧道上，导师您亲自安住。 您虽年长却是童子，乃一切胜者之子，是最初佛之最初，于女色合修而行梵行。 以殊胜之大悲，您是世间亲友阎魔之敌，您是唯一之金刚，以有寂而消除怖畏。 您是常时之魔之魔，您是从有寂中解脱者，为了成熟有情之义利，您是进入之阎魔。 能仁以种姓而敬礼，婆罗门种姓之太阳主，于足之莲花敬礼，为有情众生解脱之义利。 一切时轮，于地上显明者，您是浊世之种姓，为地上之主所敬礼，于迦陵伽处，吉祥名闻者。 于您之足莲，以手掌合掌，置于殊胜之肢体上，以头顶敬礼后，当说一切无缺之修法。 于园林与山岩，以及胜者圣地，空室天之住处，以及成就者之住处与尸林，湖泊之住处与隐蔽之所，于何处心生欢喜，于彼处当行修持，人主啊！ 具有甚深广大之心，欢喜上师之教诲，具有布施之心与了知功德，欲求解脱且于续部具信，心无动摇，且能获得彼性，并善于保密，远离恶毒之众。 于吉祥时轮坛城中，次第获得灌顶者，当于柔软之卧具或垫上安坐，布置曼扎，涂香庄严后，陈设具足十物之供品，手印等。
English
The Four Limbs of the Practice of Glorious Kalachakra. The Four Limbs of the Practice of Glorious Kalachakra. Made by the Great-Footed One of Time. In Sanskrit: Śrīkālacakracaturāṃgasādhanopīkānāma. In Tibetan: The Four Limbs of the Practice of Glorious Kalachakra, Called. HOMAGE TO HOLY MAÑJUSHRĪ! HOMAGE TO HOLY AVALOKITEŚVARA! With supreme compassion, from the unbearable suffering of samsara, for the sake of deliverance, on the path of wisdom, the teacher, you yourself, abide. You are old yet a youth, the son of all victors, the first of the first Buddhas, practicing celibacy while uniting with a woman. With supreme compassion, you are the friend of the world, the enemy of Yama, you are the sole vajra, dispelling fear with existence and non-existence. You are the constant demon of demons, you are liberated from existence, for the sake of ripening beings, you are the Yama who enters. Revered by the Sage through lineage, the sun lord of the Brahmin lineage, homage to the lotus of your feet, for the sake of liberating sentient beings. All Kalachakras, making manifest on the earth, you are the lineage of the degenerate age, revered by the lord of the earth, famed for glory in Kaliṅga. To the lotus of your feet, joining the palms of the hands, placing them on the supreme limb, bowing with the crown of the head, I shall explain the practice that is complete and without deficiency. In gardens and rocky mountains, and the holy places of the victors, empty houses, abodes of gods, and abodes of siddhas and charnel grounds, abodes of lakes and hidden places, wherever the mind finds joy, there one should practice, O lord of men! With a mind that is deep and vast, delighting in the instructions of the guru, possessing a mind of generosity and knowing qualities, desiring liberation and having faith in the tantra, with a mind that is unwavering, and attaining that very nature, and being secretive, separated from the assembly of the wicked. In the mandala of glorious Kalachakra, one who has received empowerment in sequence, should sit comfortably on a soft bed or cushion, arrange the mandala, adorn it with incense, and arrange offerings complete with the ten substances, hand gestures, etc.
Chinese
བྱ་བཟང་པོ་（Kyawa Zangpo）的传承者，应忆念三种清净。在金刚三的方位，首先要护持正法，供养朵玛。之后，以金刚四，走向四方和四隅，必定焚烧魔众。在吉祥金刚的方位，安住的魔众，全部必定焚烧。之后，以十辐轮，走向四方和四隅，应观修忿怒尊众。直至大地的边际，遥远地观见，金刚三的三个围墙，进入大地的轮转，地下处和虚空中。在金刚界中累积，中央是莲花日轮，在莲花和座垫上，成为时轮和手印，在那之上，自身是无垢的。在轮的中央，是忿怒自在，手比胜者二还多，时轮之面，金刚之力，瑜伽母应观修。首先在心间的月轮中央，向十方散发各种光芒，观修那唯一的光芒。念诵卡（kha）等字，再次在虚空中，以光芒的散发，迎请诸佛。进行各种供养之后，累积的众多轮回的罪业，应忏悔。皈依三宝，以身语意清净，修行者应行。圆满正觉和菩提心，以及圣者的僧团所做的一切，对于无余的众多善行，都随喜。安住于远离烦恼的菩提行，佛法僧，是轮回的救护者，皈依菩提解脱。愿我成就圆满正觉，如此发愿，此乃为利有情，所有这些众生，是事物本质的自性，是离物的空性。因此，无有佛陀菩提，以利益他人的慈悲心，无有相状地立誓，如是知晓一切之后，观修身语意的金刚，菩提萨埵。具有无量功德，坛城之中，坛城为主，首先是
English
The followers of Kyawa Zangpo, should remember the three purities. In the direction of the three vajras, first protect the Dharma, offer the torma. Afterwards, with the four vajras, going to the four directions and four corners, surely burn the hordes of demons. In the direction of the glorious vajra, the hordes of demons that dwell, all must surely be burned. Afterwards, with the ten-spoked wheel, going to the four directions and four corners, one should meditate on the wrathful assembly. To the very edge of the earth, see far away, the three walls of the three vajras, going into the cycle of the earth, the underground and the sky. Accumulating in the vajra realm, in the center is the lotus sun disc, on the lotus and the cushion, becoming the wheel of time and the hand seal, above that, oneself is stainless. In the center of the wheel, is the wrathful lord, with hands more than two victors, the face of the wheel of time, the power of the vajra, the yogini should meditate. First in the center of the moon disc in the heart, radiating various lights in the ten directions, meditate on that single light. Reciting the letters ka (kha) etc., again in the sky, with the spreading of light, invite the Buddhas. After making various offerings, the many accumulated sins of samsara, should be confessed. Taking refuge in the three jewels, with pure body, speech and mind, the practitioner should act. Perfect enlightenment and bodhicitta, and whatever the noble sangha does, for all the many virtues without exception, rejoice. Abiding in the bodhi conduct free from afflictions, the Buddha, Dharma and Sangha, are the saviors of samsara, take refuge in bodhi liberation. May I become a fully enlightened Buddha, making such a prayer, this is for the sake of sentient beings, all these beings, are the nature of the essence of things, are emptiness devoid of things. Therefore, there is no Buddha bodhi, with compassion to benefit others, vowing without characteristics, having known all in this way, meditate on the vajra of body, speech and mind, the Bodhisattva. Possessing immeasurable qualities, in the mandala, the mandala is the main, first is
Chinese
以精进之行，水能灭火，于身之中而行之。其后土则化为水，如盐溶于水之中。风将水吹干，于虚空中不可见，迅速而去。自此，心与火至黑暗之尽头，与境及相分离，以中脉安立。虚空、风、火与水，土与海、山、莲花，月亮、太阳与火，重楼房舍，皆从无垢光芒中，金刚所生之帐。其中金刚地基上，种种珍宝之光芒，于坛城中遍照。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之智慧所生，胜者圣妙莲花上，日月之座垫。内有十六根柱，乃种姓主之自性。国王之受用轮，于国王、明咒者、瑜伽士，珍宝黄金之自性，马厩、尸林所庄严。阿等、嘎等、日月，与种姓主一同。如镜等物，亦复如是，散发无垢之光芒。能辨别五光者，应修持时轮。具金刚庄严之身，胜者之莲花手，太阳之臂膀，时轮之面容，三颈，太阳之眼。张口，紧咬牙齿，具光辉者，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）所生。于珍宝莲花之花瓣上，日月火焰之上，暴怒欲天二者之双足，于心间极度嬉戏。胜者自在之右伸足，于至尊之足下，魔红色者以右手，暴怒白色者以左手。颈部中央、左与右，臂膀日月之色。如是八三之数，右方与左方之肩，青色、红色，如持兔者般白色。于右与左之双足，臂膀等非白色，太阳之色与月亮之色。如是八三之数，与兵器等一同。手掌等次第而列，指节上各有三节。持兔者之莲花手上，散发五种颜色。黑色、白色、红色之，殊胜手掌之中央，兵器