Tibetan
གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པའི་ངེས་པ། གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པའི་ངེས་པ། ༄། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཉན་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྒྲགས་པ་གསུངས་པ། ཐོས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས། །བྱ་ཡིས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མིན་ཉིད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །གཙོ་བོའི་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ངང་ཚུལ་འདི་ཡོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་བསྡུ་བ་ལ་སྟེ། གཞན་བྱིས་པའི་མཁས་པ་ཁྱིམ་གནས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས་སོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཏེ་དབང་གི་ལེའུར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་དབང་མཆོག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླངས་ནས་སོ། །རྒྱུད་འདི་ཐོས་ནས་ཏེ་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ནས་ཁེངས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་འཇིག་ཏུ་བཏང་ནས་སོ། །བི་བྷ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། ༄། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏད་དེ་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་མ་ལས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྟག་པའི་ཆོ་གས་བརྟགས་པའི་བླ་མའི་སྐབས་ལས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལས་བཟློགས་ལས་དམྱལ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བྱིས་པའི་མཁས་པ་ཤེས་པ་ངན་པས་ཁེངས་པ་རྣམས་མཁས་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེས་དབང་མ་བླངས་ཤིང་རྒྱུད་མ་ཐོས་པའོ་ནས་འགྲེལ་པ་མ་བསམས་ནས་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་དབང་གི་དོན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་རྫས་རྙེད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དགག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་ན་འདིར་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། གང་གིས་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོ་དང་མདོར་བསྟན་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཞེས་པ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འགྲོ་བའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞོན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་དུ་མའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་མི་བདེན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ང༌། །དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཆུ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་ཞུགས་པའི་གདེངས་ཅན་གྱི་རྐང་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་སེམས་གང་གི་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་གླང་ཆེན་ལོང་བའི་རྒྱུད་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ཉམས་པར་བྱད་པའོ། །དེའི་རྒྱུད་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་པ་ནི་ ༄། །བསྟན་པ་སྟེ་དགྲའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུའོ། །གསོད་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་དེ་དེའི་གཉེན་ནི་ཕ་དང་མའི་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོང་བ་ལྟ་བུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་བཅོས་དུ་མའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་ལ་བཟློག་པའི་ལུས་ཅན་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཁེངས་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་གང་གནས་པའི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དབང་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་དབྱུང་བར་འབད་པའི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྩུབ་པ་ཅན་མཐོང་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཅི་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་དགོས་པ་ལ་གསུངས་པ། མཁས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་མཁས་པར་སེམས་པ་ཡིན་གྱི། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱལ་བདག་གསུང་ནི་གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་ལས་ནི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་དེ་ནི་རྒྱལ་བདག་གསུང་ནི་མི་ཤེས་ངང་ཚུལ་ལོ། །འགྱོད་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལམ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་ངན་པའི་བྱ་བ་ནི་ངན་བྱས་ཏེ་གང་བསོད་ནམས་བཏང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འགྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསད་པའོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་མི་དགེ་བའི་ལམ་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེས་ན་བུད་མེད་བདེ་བས་སེམས་དྲངས་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་གང་གི་སེམས་དྲངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཆང་གིས་ཀུན་དགའ་གཅིག་སྟེ་བྷ་ག་ཉེད་པ་བུ་ནི་སྒྲུབ་ ༄། །པའི་ཆེད་དུའོ་གཞན་པ་གསུངས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆང་ཡང་གཞན་ཡིན་བྷ་ག་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་ཀྱང་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བདེ་བ་ཉམས་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བདེ་ཉམས་ཤེས་པ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་ཉམས་པ་ནི་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་སྟེ། བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཐེག་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྱས་ནས་ལོང་བས་བདག་ཉིད་ལྷུང་ནས་ལོང་བ་གཞན་དམྱལ་བར་འཇུག་གོ །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་སྤྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རང་གི་ཆོས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བོར་ནས་འཚོ་བའི་སྡོང་པོའི་འབྲས་བུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མཁས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་དེ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་རང་གིས་བྱས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པས་བཟུང་ནས་ལམ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ་གང་ལས་རང་ཡང་ཉམས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་འཇུག་པ་རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་མི་ཤེས་པ་ལ་ལམ་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཆོས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བདན་མོད་གང་རྣམས་དེས་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ནས་ངེད་ནི་སངས་ ༄། །རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ཀུན་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གསུང་མི་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྟག་ཏུ་ལོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། སྔར་ཁོ་ནར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགག་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མི་བྱ་ལ་བྱས་ཀྱང་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཡིན་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་སུ་རྣམས་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྟོན་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཉིད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །སྟོན་པས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རོ། །རྒྱལ་བདག་བདེ་སྟེར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོར་རོ། །གང་རྒྱུ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཉིད་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་བདག་འདྲ་སྟེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་སོ། །ལྷ་དང་ལག་འགྲོ་མི་རྣམ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེ། ཚིག་འཇམ་པོས་བསླབ་པའི་གནས་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཤེས་ནས་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྨིན་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བསླབ
Chinese
第三，宣说菩萨所造广释之功德的决定。 第三，宣说菩萨所造广释之功德的决定。 现在宣说以菩萨所造广释的听闻次第来宣扬大士之自体。从“听闻之后”等开始。广释是菩萨所造，那是通过获得现证者们。 “由鸟所作，非由智者。” 之语而来。主要的即是应讲述的时轮。所谓瑜伽士，是指具有瑜伽之自性者。而“也”字在此是用于归纳，不仅是其他孩童般的学者、居家者等，瑜伽士也即是安住于正等觉智慧之道等道上者。那么做了什么呢？即以胜者所说的仪轨，即在灌顶品中所说的次第，获得殊胜灌顶，即智慧之智慧后。听闻此续，即《略续王经》。之后，舍弃种种骄慢与享用。毗婆（藏文：བི་བྷ་བ་）在此是指舍弃，而对于心之差别来说，则是圆满。 心是为了成佛而交付并生起的。所谓“从上师处”，即从金刚阿阇黎的观察仪轨中所观察的上师处而来。另一种情况是，如果取悦了不具备观察之相的上师，则会使弟子的法倒退。“从法中倒退，则会堕入地狱。”就是这个意思。将会这样说，即在未来之时，孩童般的学者们，会被恶劣的知识所充满，学者们会生起显现的傲慢。由于那显现的傲慢，没有获得灌顶，也没有听闻续部，没有思维解释，没有依止上师，不了解续部的意义和灌顶的意义的人们，会如魔众一般，成为众生的上师，从而颠倒地教导。贪图获得他人的妻女和财物，并乐于堕入地狱的人们，就是这样说的，为了驳斥这些，而郑重地宣说了这个偈颂。那么，如果这样，没有现证的人们如何广
English
Third, the determination of proclaiming the merits of the extensive commentary made by the Bodhisattva. Third, the determination of proclaiming the merits of the extensive commentary made by the Bodhisattva. Now, it is said that the very nature of the great being is proclaimed by the order of listening to the extensive commentary made by the Bodhisattva. Starting from "Having heard" and so on. The extensive commentary is made by the Bodhisattva, that is, by those who have attained direct perception. "Made by birds, not by the wise." From the words of. The main thing to be said is the Kalachakra. The so-called yogi means that this nature exists in yoga. The word "also" here is used for summarizing, not only child-like scholars, householders, etc., but also yogis, that is, those who abide on the path of perfect wisdom, etc. What did you do? That is, with the ritual spoken by the Victorious One, that is, the order spoken in the chapter on empowerment, after obtaining the supreme empowerment, that is, the wisdom of wisdom. Having heard this tantra, that is, the King of the Abbreviated Tantra. After that, abandon all kinds of pride and enjoyment. Vibhava (Tibetan: བི་བྷ་བ་) here means abandonment, but for the difference of mind, it is perfection. The mind is entrusted and generated for the sake of becoming a Buddha. The so-called "from the lama" means from the lama who is observed by the ritual of examining the Vajra Acharya. Another situation is that if you please a lama who does not have the characteristics of observation, it will reverse the Dharma of the disciples. "Reversing from the Dharma will lead to hell." That's what it means. It will be said that in the future, child-like scholars will be filled with bad knowledge, and scholars will generate manifest arrogance. Because of that manifest arrogance, those who have not received empowerment, have not heard the tantras, have not thought about the explanation, have not relied on the teacher, and do not understand the meaning of the tantras and the meaning of empowerment, will become the lamas of sentient beings like the demons, and thus teach in a reversed way. Those who covet the wives and wealth of others and are happy to fall into hell are said to be like this, and in order to refute these, this verse is solemnly proclaimed. So, if so, how can those without direct perception extensively
Chinese
如果解释，这里有什么过错？用什么来讲述这个呢？被说道：凡是等等。凡是没有现量，广作大释，能诠释一切意义，成为广释和略释的体性。吉祥金刚乘，是指以吉祥无二的智慧所亲近的金刚乘。安住于圆满佛陀的乘，即是乘坐。论著众多的分别，法的精髓，是指论著，即通过推理等方式，呼出气息的分别，也就是不真实的意识。那唯一是法，即指显现自身体性的意义，如同在水中浸泡许久的鹅的脚一般的慈悲心是谁的呢。现在如同盲象的譬喻一样，使自己的相续衰败。他的相续是具有四肢力量的。安住是为了 ༄། །教法，是为了战胜敌人的相续。因为杀害，所以是魔，他的亲属是父母的关系。恒常是指一切时。意义是这样的：广作解释者，因为远离现量，如同盲人一样，远离了见真谛，因为具有论著众多的分别，法的精髓，如同大象一样，是能遮遣的遮遣之身，因为具有智者的傲慢，如同醉酒一样，被大我慢所充满，成为了魔的眷属。为了战胜转变的安乐等魔的力量，安住于具有六边形体性的相续，宣说四灌顶等，这是努力从根本上拔除的巨大愚痴。为了驳斥它，说了这个偈颂。那么见到这样成熟的粗暴果报的过患，仍然进入广作解释，难道会变成智者的自性吗？为了这个必要而说道：智者的等等。具有现前的我慢者，是自认为聪明，而不是见到真谛。胜者之语是指从明点中
English
If explaining, what fault is there here? What is used to speak of this? It is said: Whatever, etc. Whatever lacks direct perception, extensively elaborates, able to express all meanings, becoming the nature of extensive and concise explanations. Glorious Vajrayana refers to the Vajrayana that is closely associated with the glorious non-dual wisdom. Abiding in the vehicle of the perfect Buddha is to ride it. The various discriminations of many treatises, the essence of Dharma, refers to treatises, that is, discriminations exhaled through reasoning and the like, which are also untrue consciousnesses. That alone is Dharma, that is, it refers to the meaning of manifesting one's own nature, like the compassion of a goose's foot that has been immersed in water for a long time, whose is it? Now, like the parable of the blind elephant, one causes one's own continuum to decline. His continuum has the strength of four limbs. Abiding is for ༄། །the teachings, for the sake of conquering the enemy's continuum. Because of killing, it is a demon, his relatives are the relationship of parents. Constant means all times. The meaning is this: The one who extensively explains, because he is far from direct perception, like a blind person, is far from seeing the truth, because he has many discriminations of treatises, the essence of Dharma, like an elephant, is the body of the repeller that can be repelled, because he has the arrogance of the wise, like being drunk, is filled with great arrogance, and has become a retinue of demons. In order to conquer the power of the demons such as the happiness of transformation, abiding in the continuum with the nature of a hexagon, proclaiming the four empowerments, etc., this is the great ignorance of striving to eradicate from the root. To refute it, this verse was spoken. So, seeing the fault of such a ripe, rough result, still entering into extensive explanation, will it become the nature of the wise? For this necessity, it is said: The wise, etc. The one with present arrogance thinks he is wise, but does not see the truth. The words of the Victorious Lord refer to from the bindu.