Tibetan
གསུམ་པ། ནང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། གསུམ་པ། ནང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ད་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་རང་གི་ལུས་ལ་གསུངས་ཏེ་འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་ནི་མིའི་ལུས་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མཆོག་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པ་རྣམས་སོ། །རིགས་ལྡན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་མངག་གཞུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལུས་ལ། འཕགས་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དྲག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཧ་ནུ་མཱན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་རིགས་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་གདུག་པ་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་སྡིག་པའི་སེམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་མི་དགེ་བའི་ལམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྟ་ལ། གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་མ་རིག་པ་འཇུག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་མིན་དཔུང་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་རྐང་ཐང་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་གཡུལ་ལ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་སྡུད་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོ་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་ གི་ལུས་ལ་ཐར་པའི་ལམ་རྙེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཀཻ་ལཱ་ཤར་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་ས་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་སྲས་ཚངས་པ་དང་ལྷའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱབ་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མདུན་ཏེ་མདུན་གྱི་དུམ་བུར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཟད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ་དེ་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་སྟེར་བའམ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །རྒྱབ་ཀྱི་དུམ་བུར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་དུ་མའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀླ་ཀློ་དབང་པོའི་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ངེས་པར་མཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་འཁྲུག་སྟེ་འཁྲུག་པ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྔ་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབུ་མའི་ཕྱོགས་གསུམ་དང་ལོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་རིགས་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་རྩ་དབུ་མའི་ལོའོ། །མེ་གྲངས་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་སོ། །ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་རིགས་གསུམ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ལོའི་དབྱེ་བས་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལས་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལས་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཏེ་སུམ་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རོ་ཡིས་བསྒྱུར་ བའི་རོ་ཞེས་པ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བའི་དྲུག་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ལས་གཟའ་ཡིས་བཅད་པས་ཐོབ་པ་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གོ །ལྷག་མ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཟུང་ཞིག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བདུན་གྱི་ཆའི་ལྷག་མ་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་སྔར་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཅད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅྭ་ལྔའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཟུང་དང་ལྷན་ཅིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་དྲུག་དང་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དབུ་མའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཧག་ནི་ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུའི་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་བུག་པ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་འབྱུང་བ་རྒྱ་མཚོས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་དང་ཆུ་གཏེར་གྱིས་ཏེ་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དུའོ། །ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་འདི་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ངེས་པ་སྟེ། འདིའི་སྤྲོས་པའི་དོན་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འདུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་ལྷག་པའི་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་དེ་ལས་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་ལྷ་ཟུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་བཅུ་དགུ་ཐ་དད་དུ་བྱས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་ལས་དྲུག་གིས་དམན་པ་གཞན་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ་དག་གི་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་སོ། །བཅུ་དགུའི་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དགུ་སྟེ་འདི་ལས་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་གཅིག་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུས་པའོ། །གཞན་ནི་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་བསྲེས་པ་ནི་འདུས་པའི་དབྱེ་བ་གཞན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་དང་གསུམ་མོ། །བཅུ་དགུ་ནི་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མཚང་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ལྷ་ཟུང་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །བུག་པ་སྟེ་དགུ་དང་དེ་ཉིད་བཅས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷ་ཟུང་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་འདུས་པ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུས་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་པོའི་དེ་དག་ལ་ལྷ་ཟུང་གི་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །ཉིས་འགྱུར་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གྲངས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགུ་པ་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཟུང་དང་བཅས་པ་བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་གི་གྲངས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ འདི་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྐང་པ་རྫོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ནི་མངལ་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གདན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྫོགས་པ་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཡུལ་རྫོགས་པ་ནི་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཡུལ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་དང་གསང་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་རྫོགས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་དགའ་བ་རྫོགས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །མངལ་བཟུང་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་འདུས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དགུ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་འདུས་པའི་ཁམས་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའོ། །གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བའི་པདྨ་དང་བཅས་པའི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བྱི་དང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་རྒྱུའོ། །ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ལས་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་རྒྱུའོ། །རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་རྒྱུའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །འདིར་གང་ཞིག་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་ལས་གཟའ་ཡི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་ཉིན་ཞག་དྲུག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་དང་སྐེ་རགས་དང་ཐལ་བ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞན་པའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཏེ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ནི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་རྣམས་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ད
Chinese
第三，内部转轮王与克拉克拉（指伊斯兰教）的冲突，以及时轮种姓的血统和根本种姓产生的伟大纲要。 第三，内部转轮王与克拉克拉（指伊斯兰教）的冲突，以及时轮种姓的血统和根本种姓产生的伟大纲要。 现在，以“转轮者”等词语所说的转轮王和克拉克拉的冲突，是指在自己的身体上说的，这里说的自己的身体是指人的身体。外部，第一品所说的转轮者，就是身体上的金刚者，意思是心金刚。神中之主自在天等十二位，就是断除十二支。种姓者，就是身体上的真实智慧。之所以说“是”，是因为从那个因缘而来。外部，象、马和战车所役使的，就是身体上的四无量。外部，猛者，就是身体上名为独觉的智慧。外部，哈奴曼，就是声闻的智慧，即在自己的身体上变成具有轮的转轮者和种姓者。同样，外部，凶恶的克拉克拉之主，就是身体上的罪恶之心。外部，造作的智慧，给予痛苦者，就是身体上的不善之道。外部，住在马上的，就是身体上无明的进入。外部，非天军队的象、马、战车和步兵，就是身体上的四种魔的方面。外部，在那场战斗中聚集克拉克拉，就是在自己的身体上摧毁有生命的恐惧。外部，伟大的转轮者和种姓者的吉祥胜利者，就是在自己 的身体上获得了解脱之道。外部，吉罗娑（梵语：Kailāśa，指冈仁波齐峰）山上伟大的转轮者的法布施，就是在自己的身体上夺走有生命的恐惧。外部，充满物质的土地，就是身体上界（藏文：ཁམས་，梵文：dhātu，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）的集合完全清净。外部，转轮王的儿子梵天和变成天界之主，在背后的一个部分宣说佛法。
English
Third, the great compendium of the arising of the lineage and root lineage of the inner Chakravartin and the conflict of the Karkas (referring to Islam), and the Kalachakra lineage. Third, the great compendium of the arising of the lineage and root lineage of the inner Chakravartin and the conflict of the Karkas (referring to Islam), and the Kalachakra lineage. Now, the Chakravartin and the conflict of the Karkas, as spoken of by the words "possessing the wheel," etc., are spoken of in one's own body, and here one's own body refers to the human body. Externally, the one possessing the wheel spoken of in the first chapter is the Vajra-holder in the body, meaning the Mind Vajra. The twelve lords, such as the supreme god Ishvara, are the twelve branches of cessation. The one with lineage is the correct wisdom in the body. The reason for saying "is" is because it comes from that cause. Externally, the elephant, horse, and chariot that are employed are the four immeasurables in the body. Externally, the fierce one is the name of the wisdom of the solitary realizer in the body. Externally, Hanuman is the wisdom of the Hearer, that is, in one's own body, one becomes a wheel-possessing Chakravartin and a lineage holder. Similarly, externally, the cruel lord of the Karkas is the sinful mind in the body. Externally, the wisdom of action, the giver of suffering, is the non-virtuous path in the body. Externally, the one dwelling on the horse is the entering of ignorance into the body. Externally, the elephant, horse, chariot, and infantry of the Asura army are the four aspects of Mara in the body. Externally, gathering the Karkas for that battle is destroying the fear of existence in one's own body. Externally, the great Chakravartin and the glorious victor of the lineage holder is in one's own body, finding the path of liberation. Externally, the Dharma giving of the great Chakravartin on Mount Kailash is taking away the fear of existence in one's own body. Externally, the earth filled with substances is the complete purification of the aggregates of elements (Tibetan: ཁམས་, Sanskrit: dhātu, Romanized Sanskrit: dhātu, literal meaning: element) in the body. Externally, the son of the Chakravartin, Brahma, and the one who became the lord of the gods, teaches the Dharma in one part of the back.
Chinese
并且，前面，即前面的部分，寻求灭尽异教徒的教法，凡是文殊，即他和世间怙主，完全战胜三有者，就是自己的身体上，赐予吉祥微尘和菩提心安乐，或者希愿的心和进入的心。后面的部分，凡是梵天等各种类别，那些是自己身体上，众多清净的佛陀，蕴、界、处等的自性。如此，异教徒的权威会发生冲突，必定是有情众生在身体的中央。幻化的形象也在外面，必定在天空的区域，异教徒发生冲突，说不是冲突。这将在第五品中详细阐述，从不可改变的智慧成就中述说。现在，以“时间的年”等开始，以中脉的三方和三年的区分等，讲述了三族等聚集等，这里时间的年是根本中脉的年。火的数目是三年的数目。年的日夜集合相乘，就是三百六十日夜相乘，成为日夜的集合一千零八十。这三年就是三族，即身、语、意的族。年的区分是勇猛、微尘和黑暗的自性。从日夜的集合中，获得行进的区分一百八十份，就变成六族。再次，从日夜的集合中，以月的区分，即获得三十份，就变成三十六族。以味相乘，味即六相乘的六是三十六，是瑜伽母们的族。同样地，是方便瑜伽士们的。从日夜的集合一千零八十中，以星宿分割所获得的，是极明亮的，必定是时轮坛城中的诸神，即一百五十四。剩余的是智慧和方便双运，这样就是一百五十六是时轮，七分的剩余是种姓持有者的处所的剩余神。神和女神的轮和