Tibetan
དེ་བཞིན་དུ་གྒྷཱཿ་གྒླཱ་གྒྺཱ་གྒྲཱ་གྒྱཱ་གྒྷཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །གྷྒྷྷཱཿ་གྷྒྷླཱ་གྷྒྷྺཱ་གྷྒྷྲཱ་གྷྒྷྱཱ་གྷྒྷྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །དྡྷཱཿ་དྡླཱ་དྡྺཱ་དྡྲཱ་དྡྱཱ་དྡྷཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཡས་པ་ལ་ཉི་མ་རྒྱུའོ། །ད་ནས་གཡོན་པ་ལ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཏེ། དྷ་དྱ་དྲ་དྺ་དླ་དྷཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷྷ་གྷྱ་གྷྲ་གྷྺ་གྷླ་གྷྷཾ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །གྷ་གྱ་གྲ་གྺ་གླ་གྷཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཁྷ་ཁྱ་ཁྲ་ཁྺ་ཁླ་ཁྷཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཀྷ་ཀྱ་ཀྲ་ཀྺ་ཀླ་ཀྷཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་དགུན་སྨད་གྱི་དུས་སུ་གཡོན་པ་ལ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དབྱངས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ཉི་མས་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ལ་ཙ་སྡེའོ། །སོ་ག་ལ་ཊ་སྡེའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་དྲུག་ལ་ཉི་མ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་ཟླ་བ་རྒྱུ་སྟེ་སྔར་བཞིན་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་པ་སྡེ་དང་སྟོན་ལ་ཏ་སྡེ་དང་དགུན་སྟོད་ལ་ས་སྡེ་རྣམས་སྡུད་པའི་དབྱེ་བ་དང་སྐྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་དབྱངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་རྒྱུའོ། །དེ་དག་ལ་དུས་ཀྱི་ ལོ་ནི་ཇི་སྲིད་པ་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ཉིང་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལོ་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དབང་གིས་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་འཆི་བ་རྒྱུ་སྟེ་མགྲིན་པ་ལ་སྔར་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དཔྲལ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་གསང་བར་བཅུ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའོ། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཞི་དང་དཔྲལ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་དང་འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གསུམ་མོ། །འདིར་དབྱངས་གཅོད་པ་ལ་ཚེས་གཞན་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཏེ་གསུམ་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་གཉིས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ནི་སྙིང་ཁའི་པདྨ་ལ་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ནས་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདུས་ཏེ་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་པའི་བར་དུ་འཚོ་བ་དག་ནི་མཚན་མོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་དབུ་མའི་འཆི་བ་གྱུར་ན་ངེས་པ་སྟེ་རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བ་ལས་ལྷག་མའི་རྩ་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རྩ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་གསུམ་རྒྱུས་པ་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུས་པ་ན་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དབུགས་རྒྱུ་བས་ངེས་པར་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ལ་ཡུད་ཙམ་དྲུག་འབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རོ་དང་ཞེས་སོ། །ཟླ་བའི་ཐུན་ཕྱེད་ འབབ་པར་བྱེད་པ་གསུམ་སྟེ་མེ་ཞེས་སོ། །སྙིད་ཁའི་པདྨ་ལ་ཐུན་ཚོད་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྩ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པདྨར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྩ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལག་པ་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་ལ་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ནང་ནས་སོ། །ཚེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རླུང་བཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུའོ། །ཚིགས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་སོ་སོ་ལ་རྩ་ལྔ་ལྔ་ནི་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་རླུང་མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སོ། །བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་རེ་རེ་ནི་རླུང་བཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྔ་ལྔ་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ནས་ཉིན་ཞག་དྲུག་གིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྩ་ཟད་པར་བྱས་ནས་མཐར་ནི་སྟེ་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཀུན་དུ་ཕྲ་མོ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འབབ་པོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་འབབ་པར་བྱེད་པ་དོར་ནས་མུན་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་རླུང་འཆི་བའི་མཐར་འབབ་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཉིན་ཞག་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཡང་དག་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བའི་རྩ་གསལ་བྱེད་དང༌། ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་རྩ་དང་དབུགས་ཆད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོ
Chinese
同樣地，གྒྷཱཿ་(藏文) gglā(藏文) ggྺཱ་(藏文) ggrā(藏文) ggyā(藏文) gྒྷཱ་(藏文) 是指火。གྷྒྷྷཱཿ་(藏文) གྷྒྷླཱ་(藏文) གྷྒྷྺཱ་(藏文) གྷྒྷྲཱ་(藏文) གྷྒྷྱཱ་(藏文) གྷྒྷྷཱ་(藏文) 是指風。དྡྷཱཿ་(藏文) དྡླཱ་(藏文) དྡྺཱ་(藏文) དྡྲཱ་(藏文) དྡྱཱ་(藏文) དྡྷཱ་(藏文) 是指天空，如此太陽在右邊運行。現在從左邊以生起的次第，དྷ་(藏文) དྱ་(藏文) དྲ་(藏文) དྺ་(藏文) དླ་(藏文) དྷཾ་(藏文) 是指天空。同樣地，གྷྷ་(藏文) གྷྱ་(藏文) གྷྲ་(藏文) གྷྺ་(藏文) གྷླ་(藏文) གྷྷཾ་(藏文) 是指風。གྷ་(藏文) གྱ་(藏文) གྲ་(藏文) གྺ་(藏文) གླ་(藏文) གྷཾ་(藏文) 是指火。ཁྷ་(藏文) ཁྱ་(藏文) ཁྲ་(藏文) ཁྺ་(藏文) ཁླ་(藏文) ཁྷཾ་(藏文) 是指水。ཀྷ་(藏文) ཀྱ་(藏文) ཀྲ་(藏文) ཀྺ་(藏文) ཀླ་(藏文) ཀྷཾ་(藏文) 是指土，如此在冬末時節，從左邊以生起的次第，三十個母音由太陽運行。同樣地，春天是擦字組，索嘎是吒字組。從那時起，在六個節點上，太陽會逆轉。月亮在腳的節點上運行，如同先前在夏季時節是巴字組，秋季是達字組，初冬是薩字組，以收集的區分和生起的區分。如此在第三年，三百六十個母音也在白天運行。對於那些，時間的年份應被理解為耗盡一千八百個晝夜。這是三年之根和字母的確定。從那時起，如果年份減少，在方向之中，以短母音、長母音和極長母音四十五個法界之日的權力，即以四十五個晝夜的權力，以太陽的區分，太陽和月亮的區分，月亮的死亡運行，即在喉嚨上先前二十八個晝夜，在前額上十四個晝夜，先前所說的那些，以及秘密的第十個三，即三十個晝夜。從那時起，在喉嚨上四個晝夜，在前額上兩個晝夜，以及生存的三個夜晚。在此，在切斷母音時，應掌握其他日子的五十六個小時的本性。如此四十五個日子是母音的法性，三個是空性的法性。對於輔音的法性，也是同樣的兩個晝夜。從這些之中，八個晝夜在心間的蓮花上運行，從那時起，十個風完全聚集，在肚臍上，在白天和夜晚的時間裡，呼吸是出現和進入的輪迴，直到耗盡，那些生存會變成一個夜晚。從那時起，由於業力的力量
English
Similarly, gghāḥ(Tibetan) gglā(Tibetan) ggྺā(Tibetan) ggrā(Tibetan) ggyā(Tibetan) gghā(Tibetan) refers to fire. གྷྒྷྷཱཿ(Tibetan) གྷྒྷླཱ(Tibetan) གྷྒྷྺཱ(Tibetan) གྷྒྷྲཱ(Tibetan) གྷྒྷྱཱ(Tibetan) གྷྒྷྷཱ(Tibetan) refers to wind. ddhāḥ(Tibetan) ddlā(Tibetan) ddྺā(Tibetan) ddrā(Tibetan) ddyā(Tibetan) ddhā(Tibetan) refers to the sky, thus the sun moves on the right side. Now from the left side in the order of arising, dha(Tibetan) dya(Tibetan) dra(Tibetan) dྺa(Tibetan) dla(Tibetan) dhaṃ(Tibetan) refers to the sky. Similarly, ghha(Tibetan) ghya(Tibetan) ghra(Tibetan) ghྺa(Tibetan) ghla(Tibetan) ghhaṃ(Tibetan) refers to wind. gha(Tibetan) gya(Tibetan) gra(Tibetan) gྺa(Tibetan) gla(Tibetan) ghaṃ(Tibetan) refers to fire. kha(Tibetan) khya(Tibetan) khra(Tibetan) khྺa(Tibetan) khla(Tibetan) khaṃ(Tibetan) refers to water. ka(Tibetan) kya(Tibetan) kra(Tibetan) kྺa(Tibetan) kla(Tibetan) kaṃ(Tibetan) refers to earth, thus in the late winter season, from the left side in the order of arising, the thirty vowels are moved by the sun. Similarly, in spring it is the tsa group, and in Soga it is the ṭa group. From then on, at the six nodes, the sun will reverse. The moon moves at the nodes of the feet, as before in the summer season it is the pa group, in autumn it is the ta group, and in early winter it is the sa group, with the distinction of collecting and the distinction of arising. Thus in the third year, three hundred and sixty vowels also move during the day. For those, the year of time should be understood as exhausting one thousand eight hundred days and nights. This is the determination of the root and letters of three years. From then on, if the year decreases, within the directions, by the power of the forty-five dharma realms of short vowels, long vowels, and very long vowels, that is, by the power of forty-five days and nights, by the distinction of the sun, the distinction of the sun and moon, the death of the moon moves, that is, twenty-eight days and nights previously on the throat, fourteen days and nights on the forehead, those previously mentioned, and the secret tenth three, that is, thirty days and nights. From then on, four days and nights on the throat, two days and nights on the forehead, and three nights of survival. Here, when cutting off vowels, the nature of fifty-six hours of other dates should be grasped. Thus forty-five dates are the dharma nature of vowels, and three are the dharma nature of emptiness. For the dharma nature of consonants, it is also the same two days and nights. From these, eight days and nights move on the lotus of the heart, and from then on, the ten winds completely gather, and on the navel, in the time of day and night, breathing is the cycle of arising and entering, until exhaustion, those survivals will become one night. From then on, due to the power of karma.
Chinese
识的转移是，如果寿命百年的众生死于中脉，那是必然的，是根除的必然。现在，从“脐”等开始，在化身轮等处，说了六日之间从死亡中剩余的十脉气运行。此处，在脐轮，从完全舍弃外境脉耗尽之处，三年之上，三方脉络和明点运行，六日之间，十二宫的脉空虚的轮和地轮的自性，因气息运行而必然存在，即“日”。同样，喉咙处六个刹那流注，即“味”。月亮的半个时辰流注，有三个，即“火”。心间的莲花处，时辰流注，一半连同的脉，即自己的心间莲花处，一半连同的脉，就是那样连同剩余。手脚的关节处，即业轮和事业轮的关节处，三百六十脉之中。以日期转变的时间，即流注十气的六十脉。十二关节的各个关节处，各有五脉，是运行十气，剩余的是时死的风，大黑暗之法。事业轮的六十关节处，每一脉是流注十气，各有五个是流注时死大风。这样六日之间，从那以后，六日耗尽根和境的脉，最终，在死亡之日，极微细的中脉阿瓦杜帝流注。舍弃月亮和太阳，大小便流注，大黑暗的时死风在死亡的尽头流注，直到气息轮耗尽为止，这是必然的。日夜心脏的莲花完全放开，即那样太阳和月亮运行的脉明点，业和事业轮的剩余脉和气息断绝，是时死的必然，世尊所说。现在，从三十六开始等
English
The transference of consciousness is certain if beings with a lifespan of a hundred years die in the central channel; it is the certainty of eradication. Now, beginning with "navel," etc., in the manifestation wheel, etc., it is said that in the interval of six days, the remaining ten channels of prana flow from death. Here, in the navel wheel, from completely abandoning the exhaustion of the channels where the external mandala descends, above three years, the three directions of channels and bindus flow, in the interval of six days, the nature of the empty wheel of the twelve houses and the earth wheel, because breath flows, certainly exists, that is, "sun." Similarly, in the throat, six moments flow, that is, "taste." Half a lunar period flows, there are three, that is, "fire." In the lotus of the heart, the time flows, half with the channel, that is, in one's own lotus of the heart, half with the channel, is thus with the remainder. At the joints of the hands and feet, that is, at the joints of the karma wheel and the activity wheel, among the three hundred and sixty channels. The times transformed by the dates, that is, the sixty channels that cause the ten pranas to flow. At each of the twelve joints, there are five channels each, which are the ten pranas that flow, the remainder is the wind of death, the dharma of great darkness. At the sixty joints of the activity wheel, each channel is the flow of ten pranas, each of the five is the flow of the great wind of death. Thus, in the interval of six days, from then on, for six days, having exhausted the channels of the senses and objects, finally, on the day of death, the extremely subtle central channel Avadhuti flows. Abandoning the flow of the moon and sun, feces and urine, the wind of death of great darkness flows at the end of death, until the wheel of breath is exhausted, this is certain. Day and night, the lotus of the heart is completely released, that is, thus the channels of the sun and moon flow, the bindu, the remaining channels of the karma and activity wheels, and the cessation of breath, is the certainty of death, as spoken by the Bhagavan. Now, beginning from thirty-six, etc.