Tibetan
ར་བ་འདི་མཐའ་དག་ནི་ལུས་དབུས་སུ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་དབང་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་མིའི་བདག་པོ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཚིག་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྡུས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་བསྟན་པ་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བསྔགས་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དུས་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་མི་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་ཉེ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅོ་དྲིས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒན་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒན་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ངམ། ཁྱིམ་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ མིང་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་ནི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་སྟེ། ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་ལོ་དང༌། སྔགས་པ་རྣམས་དབང་གིས་རྒན་པ་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པས་རྒན་པ་ནི་མཁས་པ་མཆོད་པར་འོས་པ། བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །ནོར་གྱིས་རྒན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདེའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒན་པོ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཤེས་པ་པོ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་དཀའ་ཐུབ་པར་མ་གྱུར་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའི་སྐབས་མེད་དོ།། །།དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པར་རྒན་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དང་པོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆགས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་གི་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སྟོང་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་གནས་པ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོའི་རྫས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་རྣམས་སོ། ། སྟོང་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོར་རེ་ཞིག་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱར་བ་དེ་ལས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པ་ནི་རླུང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྡུལ་པྲ་རབ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱར་བར་གྱུར་པ་རླུང་དང་ལྡན་པའི་གློག་ནི་མེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདུས་པ་ཀུན་དུ་འབྱར་བར་གྱུར་པ་རླུང་དང་མེ་དང་ལྡན་པའི་ཆར་ནི་ཆུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀུན་དུ་འབྱར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུང་སྣང་བ་ནི་འཛིན་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་རླུང་དང་འབར་བྱེད་ཆུ་དང་འཛིན་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་སྲུབ་པ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐུ་ལས་གླིང་དང་རི་བོ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞེས་པ་ལ་གླིང་ནི་བདུན་ནོ། །རི་བོ་ནི་བདུན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་བདུན་ནོ། །རྒྱུ་སྐར་དང་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་དང་དྲང་སྲོང་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་དེའི་འབྲེལ་པ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཉི་ཟླ་ནི་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའོ། །སྐར་མ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ཅན་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནི་སྐར་མ་བདུན་ནོ། །ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཀླུ་རྣམས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་པོ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླུ་ནི་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའོ། །དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཞེས་པ་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་གླང་པོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མེའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྲིན་བུ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་གྲོག་སྤུར་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ས་དང་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་གོ །སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལས་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ས་སྟེ། གླིང་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དང་དུམ་བུ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ནི་སྣ་ཚོགས་སའི་འོག་སྟེ་ཀླུའི་སྲིད་པ་དང་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ས་དེ་ལ་མི་རྣམས་དང་འོག་དམྱལ་བའི་སྲིད་པར་དམྱལ་བ་རྣམས་ཏེ་ཡང་ཡིག་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་ནི་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་སྒོང་སྐྱེས་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འདིར་བརྟན་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ལ་སྒོ་ང་དཔེར་འགྱུར་ཏེ། དང་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པའོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ལན་ཚྭ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལན་ཚྭ་སྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པ་རྣམས་སོ། །དཔེར་ན་ཁུ་བཞུ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་གདོང་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་འབྱུང་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོའོ། །ད་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མའི་རིམ་པས་བསྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་སའི་ཁམས་སོ། །བརྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷ་ནི་མཐོང་བ་སྐྱེད་མིན་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མཐོང་བསྐྱེད་མིན་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་ནི་མཐོང་བ་སྐྱེད་མིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མིའི་བདག་པོ་ནི་བོད་པའོ། །འདིར་སྔགས་ ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་ཟླ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དང༌། ཉི་མ་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ཨ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཨི་དང་མེའི་ཁམས་ལས་རྀ་དང་ཆུའི་ཁམས་ལས་ཨུ་དང་སའི་ཁམས་ལས་ལྀ་དང་བརྟན་པའི་ཁམས་ལས་གསལ་བྱེད་མ་དང་གཡོ་བའི་ཁམས་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྵ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་གསལ་བྱེད་ཧ་ཡིག་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བྱེད་སྔ་མ་གསལ་བྱེད་ཕྱི་མའི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །ལྀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཨི་ཀ་ནི་ཨ་ཙ་ལ་ཡ་ཎའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་ཏེ་མཐའི་ཨ་ཡིག་གིས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་རྣམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧ་ཀྵ་མ་ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨཿ་ཧྐྵྨླྺྲྱཾ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཡ་ཡིག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཝ་ཡིག་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལ་ཡིག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡིག་ལྷུན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ཡིག་པདྨའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོ་བའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཚོགས་ཧ་ཡིག་གོ །ཧ་ཡིག་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་མ་དང་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་དང་ནཱ་ད་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་སྡུད་པའི་དུས་སུ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་ཡང་དག་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གང་སུ་ཞིག་གིས་རིག་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱུགས་མིན་ཞེས་པ་ཕྱུགས་དེ་མི་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཏེ་དེ་ལས་ གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་ལས་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་མདོར་བསྡུས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག། ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐང་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང༌། །ཡང་དག་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གནས། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་སོ། །ད་ནི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་པ་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་དཀར་པོ་འབར་བ་ཞེས་པ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དབུས་ནས་གནས་པ་འཁྱོག་པོ་ཕྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་མིང་ཅན་གྱི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་དཀར་པོ་འབར་བ་བཅོས་པ་ཡེ་ཤེས་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་རོ། །འགྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་ཉིད་དོ། །གཡས་སུ་དམར་པོའི་མདོག་ཅེས་པ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དེའི་གཡས་སུ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མཚན་མའི་མིང་ཅན་དམར་པོ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཡང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞི
Chinese
所有这些范围都在身体的中央，为了让所有众生都能通过将要讲述的坛城和灌顶的次第，获得无障碍的境界，我将要讲述，善妙的人主啊，请您谛听。这是世尊回答的语句的简略要义。现在，世尊所摄集的世界界，摄集者文殊菩萨从胜妙最初佛所说的时轮空性等四句偈所开示的内容，我将要解释。对于此咒语之理的赞叹是：从三乘的定出离，世尊说，以一乘安住于果位。谁不了解三乘的意趣，那人就会从时轮一切智之道中退失。对于咒乘以隐晦方式理解的其它语言不了解，如果造作断命等事，享用僧团和寺院的财物，执取常断之边而贪执享用外境，那么以导师的身份戏弄三宝，将会堕入地狱。在此，为了来世和今世的利益，有四种应该被众生悦意的长者：其中，智慧的长者是获得现证，获得极喜等地的金刚阿阇黎比丘或居士，世尊说，值得供养，与十位比丘相等。那
English
All these scopes are in the center of the body. In order for all sentient beings to attain the unobstructed state through the order of mandalas and initiations that will be explained, I will explain. O good lord of men, please listen. This is the concise essence of the words of the Bhagavan's answer. Now, I shall explain the world realm collected by the Bhagavan, the collector Mañjuśrī, from the supreme first Buddha, the emptiness of time, etc., which are indicated by four verses. The praise for this way of mantra is: From the definite emergence of the three vehicles, the Bhagavan said, one abides in the fruit with one vehicle. Whoever does not understand the intention of the three vehicles will fall away from the path of the omniscient Kalachakra. Not understanding the other languages that are implicitly understood in the mantra vehicle, if one commits acts such as taking life, enjoys the property of the sangha and monasteries, clings to the extremes of permanence and annihilation, and becomes attached to enjoying external objects, then, as a teacher, mocking the Three Jewels, one will go to hell. Here, for the sake of the next world and this world, there are four elders who should be pleased by sentient beings: Among them, the elder of wisdom is the Vajra Acharya Bhikshu or householder who has attained direct perception and obtained the grounds such as Pramudita, the Bhagavan said, is worthy of offering, equal to ten Bhikshus. That
Chinese
应当令有情众生欢喜。因此，通晓三乘者是苦行中的长者。对于在家之人，在未成为苦行者之前，没有听闻声闻乘的别解脱戒的机会。因此，除非具有神通，否则在家之人不会成为长者。对于远离出家的在家之人，享用僧房和寺庙，世尊在任何乘中都未曾宣说。因此，为了完全通晓三乘，首先应依赖毗婆沙宗的论典，因为存在由微尘聚集而成的自性之世界，同样存在承担的补特伽罗，世尊曾说：“我不说它是常恒或无常。”还应了知世界的产生、灭亡、形成和毁灭之时。因此，形成是源于产生之时的空性，所谓空性，按照世俗的说法，并非眼等诸根的行境，而是以微尘的体性而安住的，即地、水、火、风以及味觉的五种、四种、三种、两种和一种性质的物质属性，以及第六种性质，即遍布一切法界者，即是空性。 从那些空性微尘中，由于产生之时的力量，所谓的风，就是那些微尘中的最初，暂时地，风的微尘相互粘连。从那种粘连中，轻盈且以运动的姿态行进，就被称为风。同样，火的微尘聚集在一起，与风相伴的闪电，就被称为火。同样，水的微尘聚集在一起，与风和火相伴的雨，就被称为水。同样，土的微尘聚集在一起，在虚空中，作为感官的基础显现，就被称为执持者。味觉的微尘是遍布一切的。如此，从五种空性中，就产生了风、燃烧者、水和执持者。凭借真实执持、搅动和形状之风的力量，洲和山...
English
It should please all sentient beings. Therefore, one who knows the three vehicles is the elder in asceticism. For a householder, there is no opportunity to hear the Pratimoksha vows of the Hearer Vehicle until he becomes an ascetic. Therefore, unless he possesses clairvoyance, a householder will not become an elder, and the Blessed One has not spoken in any vehicle about householders who are separated from the ordained and who enjoy monasteries and temples. Therefore, in order to fully understand the three vehicles, one must first rely on the treatises of the Vaibhashika school, because there exists a world of self-nature composed of aggregates of atoms, and similarly there exists a person who bears the burden, and the Blessed One said, "I do not say whether it is permanent or impermanent." One should also know the times of the arising, cessation, formation, and destruction of the world. Therefore, formation is from the emptiness of the time of arising, and the emptiness, according to worldly terms, is not the object of the senses such as the eye, but abides in the nature of atoms, that is, the material attributes of earth, water, fire, wind, and taste, with five, four, three, two, and one qualities, and the sixth quality, which pervades all dharmadhatu, is emptiness. From those empty atoms, due to the power of the time of arising, what is called wind is the first of those atoms, for a while, the atoms of wind become attached to each other. From that attachment, what is light and moves in a moving manner is called wind. Similarly, when the atoms of fire gather together, the lightning accompanied by wind is called fire. Similarly, when the atoms of water gather together, the rain accompanied by wind and fire is called water. Similarly, when the atoms of earth gather together, what appears in the sky as the basis of the senses is called the holder. The atoms of taste pervade everything. Thus, from the five emptinesses, wind, combustion, water, and holder arise. By the power of the winds of true holding, stirring, and shape, continents and mountains...