Tibetan
རིན་པོ་ཆེའི་འོད། ནཱ་རོ་པས་མཛད། རིན་པོ་ཆེའི་འོད། ནཱ་རོ་པས་མཛད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་པྲ་བྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། རང་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་གསལ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་དཔལ། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་ཉིད་ལྡན་ལ། །ངང་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་རྣ་བརྒྱུད་ལ། །འཕགས་པའི་གསུང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་སྣང་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གསལ། །གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་འདི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་དུ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང༌། །བདག་འཛིན་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཀྲུགས། །ས་འོག་བུམ་པ་ཇི་བཞིན་པས། །རིན་ཆེན་སྣང་བར་འབར་ཡིན། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་འདས་གྱུར་ཡང༌། །འགྲོ་བ་མུན་པ་ལ་གནས་ནས། །མས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མིག་མེད་ལ། །སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད། །གཏིང་ལྟར་མི་གསལ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མོས་འཇུག་གིས། །རྟོག་ མེད་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་དང༌། །བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་རང་སྣང་ཡིན། །པདྨ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདེ་གཤེགས་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལྡན་པ། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་རང་གཞག་ཡིན། །གཞི་ནས་མ་གཡོས་རང་བཞིན་འགྲུབ། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རྒྱུ་ལ་མི་གནས་མཐར་ཐུག་པ། །ཐེག་ཆེན་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རིན་ཆེན་གསུང་གིས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་བརྗོད་བྱ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་གྱི་བརྗོད་པ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་རང་མོས་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས། །ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་ཚོལ། །རང་མོས་བསམ་པའི་ས་ལ་གནས། །སྨན་པའི་འདོད་པས་རེ་བ་འཇོག །སྙིང་པོ་ལམ་ལ་འདོད་པ་བྲལ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རང་བཞིན་གནས། །རིག་པའི་གཟེར་གྱིས་འདའ་བ་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་ལ་བྱ་བ་བྲལ། །ལྟ་བ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རང་གཞག་སེམས་ཀྱི་རིག་པས་ཤེས། །ཆར་ཡང་དང་ནི་ཐིག་ལེ་ཚུལ། །ཚུལ་ཙམ་མཆོག་དང་གཞན་མཆོག་དོན། །ཤེས་རབ་གསང་བས་ན་རོ་ལ། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་བཞི་ཡི་གནས། །རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནི་རྟོགས་པའི་ལམ། །བྱེད་པའི་སྒྲ་ལ་གཉེར་བའི་སེམས། །ཚུལ་བཟང་རྩོལ་ལ་གང་གནས་པ། །བྱེད་པའི་དོན་དང་ཕྲད་གྱུར་ནས། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རིག་པ་ཉིད། །གསུམ་གྱི་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་མཐོང༌། །གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་གཞི་ཡི་ལམ། །བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་གནས། །ལམ་གྱིས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོང༌། །འབྲས་བུ་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །བས
Chinese
珍宝之光。 那若巴造。 珍宝之光。 那若巴造。 印度语：拉特纳·帕拉巴·纳玛（梵文天城体：रत्नप्रभ नाम，梵文罗马拟音：Ratna Prabha Nāma，汉语字面意思：珍宝光芒之名）。藏语：名为珍宝之光。向自显金刚萨埵顶礼。三明慈悲智慧之光辉，具足三身智慧之本体，以天鹅之姿顶礼膜拜。慈悲加持耳传教，以圣者之语和加持，自显如太阳般明亮。此明亮之珍宝显现，对于无边无际的一切众生，虽以无别之方式具足，却被我执邪念之心所扰乱，犹如地下的宝瓶一般，珍宝于显现中燃烧。众生之导师虽已逝去，众生仍处于黑暗之中，对于盲目的下劣瑜伽士，宣说心髓光明之意义。如深渊般不清晰的珍宝，有缘瑜伽士以信心进入，证悟无分别见之道，无行之果即是自显。从三莲花之坛城中，具足三世佛之身，解脱之果自然安住。从根本未动摇，自性成就。法性身无有改变，自证大乐之本体，不住于因，乃是究竟，是大乘圆满之果。以珍宝之语得以知晓，无思无言心髓之义，一切之言语乃是心之本性，各自领悟所喜之觉知。以道之勤奋寻求果，安住于自喜之念之地上，以医师之愿望寄托希望，心髓之道远离欲望，不作意于心，安住于自性，不被觉性之钉所穿透，无有禅修，远离作为，无有见地之心髓，以自住之心之觉性了知。如雨亦如明点之相，仅仅是相，殊胜与他胜之义，以智慧之秘密传于那若，四耳传之所依处，金刚之语乃是证悟之道，对于作为之音声，执着之心，安住于善妙勤奋之相，与作为之意义相遇之后，应当了知行为之自性。胜者之意乃是觉性，以三者作为之光芒而见，三者之光明乃是基础之道，安住于远离作为之本体，以道见道之果，果乃是胜者之意。
English
The Jewel Light. Composed by Naropa. The Jewel Light. Composed by Naropa. In Sanskrit: Ratna Prabha Nama (梵文天城体：रत्नप्रभ नाम，梵文罗马拟音：Ratna Prabha Nāma，Literal meaning in Chinese: Name of Jewel Light). In Tibetan: Called The Jewel Light. Homage to Self-Appearing Vajrasattva. The splendor of the three-fold clear compassion and wisdom, possessing the very essence of the three kayas of wisdom, I bow down in the manner of a swan. Through the compassionate blessings of the ear-transmitted teachings, through the words and blessings of the noble ones, self-appearance is clear like the sun. This illuminating jewel appearance, for all limitless beings, although endowed in an undifferentiated manner, is disturbed by the mind of distorted self-grasping. Like a vase beneath the earth, the jewel blazes forth in appearance. Although the guru of beings has passed away, beings remain in darkness. For the inferior yogi without eyes, the meaning of the essence of light is explained. The jewel, unclear like the depths, is entered by fortunate yogis through faith. The path of seeing without thought is realized, and the fruit of non-action is self-appearance. From the mandala of the three lotuses, possessing the body of the three Sugatas, the fruit of liberation is naturally established. From the ground, without wavering, the self-nature is accomplished. In the Dharmakaya, there is no change. Self-awareness is the very nature of great bliss. Not abiding in causes, it is ultimate. It is the fruit of the Great Vehicle's perfection. It becomes known through the jewel-like speech, the meaning of the essence, which is beyond thought and expression. All expressions are the sphere of the mind. Each one realizes the knowledge that one desires. Seek the fruit through the effort of the path. Abide on the ground of self-desired thought. Place hope with the desire of a physician. The essence of the path is free from desire. Not engaging the mind, abide in self-nature. There is no passing through the peg of awareness. There is no meditation, free from action. The essence without view is known through the self-abiding awareness of the mind. Like rain and also like the essence of bindu. Merely the aspect, the meaning of the supreme and the other supreme. Through the secret of wisdom, to Naropa, the place of the four ear-transmitted lineages. The vajra words are the path of realization. For the sound of action, the mind of diligence, whatever abides in the aspect of excellent effort, having met with the meaning of action, one should know the self-nature of activity. The intention of the Victorious Ones is awareness itself. Seen by the light of the action of the three. The light of the three is the path of the ground. Abiding in the very essence of being free from action. Through the path, the fruit of the path is seen. The fruit is the intention, the mind of the Victorious Ones. Be
Tibetan
མ་མེད་རང་གཞག་རིག་པའི་དང༌། །བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་རྒྱུ་བ་བྲལ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བ་དག །རིམ་པ་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །དབང་པོ་པདྨ་རྒྱས་པའི་སེམས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །མཐོང་བ་ལོག་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་དང་པོ་གཞན་ལས་མིན། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད། །སྣང་བའི་དུས་མ་བཟུང་བྱས་ལ། །དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས། །འཕེན་པ་དང་པོའི་དུས་ནའོ། །རིན་ཆེན་གསུང་གིས་བརྟགས་པ་ལས། །ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་འགྱུར་ན། །ཐོག་མ་པདྨ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ། །དེ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་གྲལ་དུ་གནས། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལྡན་རྙོག་པས་བསླད། །དངས་མ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །གསང་བའི་པདྨ་སྔགས་ཀྱི་སེམས། །སྤྱོད་པ་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཤེས། །བཏང་གཞག་རང་བཞིན་མ་ཚ་བྲལ། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་མི་སེམས་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱུ་བ་བྲལ། །རྫོགས་པའི་དགོངས་པ་བྱ་བ་མེད། །དུས་གསུམ་མ་ཡེངས་སྲོག་ཏུ་སེམས། །བླང་དོར་མི་མངའ་ལྟ་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན། །མི་རྩོལ་དབུ་མ་དང་པོ་ལམ། །གང་གིས་མ་བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་ལམ། །སྙིང་ག་པདྨ་རིན་ཆེན་འོད། །འོད་གསལ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྔ། །མཐར་ཐུག་ཐ་མ་དུས་ན་མཐོང༌། །གང་སྐྱེས་དུས་ན་ཡུལ་མི་དཔྱད། །མི་འགག་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞག །གསང་བའི་པདྨ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཅོས་རང་གསལ་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །རྫོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་སྐུ། །སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། །དབྱེར་མེད་རིག་པ་གཅིག་ལ་གནས། །འཛིན་དང་བྲལ་བའི་མངོན་སུམ་པ། །ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེ། །ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན། །རྩོད་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པས་བླང༌། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་དགོངས་པར་གནས། །སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །རང་བཞིན་རིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀུན་དུ་བཟང༌། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་དག །རིན་ཆེན་དག་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅོས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་སྤྲོས་པ་དང་གིས་མེད། །འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལོག་པས་བསླད། །རང་འབྱུང་རིག་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །རང་འབྱུང་ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་ཐུགས། །འགྱུར་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས། །མཁའ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྒྲུབ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ། །བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་རང་གཞག
Chinese
无母自立觉性之物， 大乐无念离戏论。 不作意念显现净， 次第不断智慧明。 权能莲花开放之心， 于诸有情自性住。 虽有邪见其他者， 然彼首位非他生。 普贤如来之密意， 显现之时未执取， 以忆念之方式受持， 最初投射之时也。 以珍宝语作观察故， 若能知晓方便之差别， 犹如最初之莲花。 五方坛城智慧光， 具彼安住如来位。 大悲普具为垢染， 清净三时无变异。 秘密莲花咒之心， 离行持时方能知。 放下安住自性离热恼， 轮回不作分别念， 寂灭离于诸行相， 圆满密意无所作。 三时无散念为命， 无取舍且无见解， 自性如来之见解， 无勤中观最初道。 任何未作修饰心之道， 心间莲花珍宝光， 光明觉性五坛城， 贪著等五烦恼障， 究竟最后之时得见。 任何生起之时不观境， 不灭安住于自性。 秘密莲花法身也， 无作任运离能所。 圆满受用安乐身， 化身于何无定相。 无别觉性住于一， 离执著之现量境， 离贪著之大乐也， 离言诠之方便示， 离诤讼之行持受。 安住无有舒卷之密意， 显现如彼大海洋， 自性觉性亦如是。 功德种种犹如虚空， 三时不变普贤尊。 佛与有情无二别， 轮回之中自性净， 犹如珍宝清净也。 无论如何修饰亦不变， 自性法性本体中， 无有增损戏论等。 执著行持为邪念所染， 未悟自生觉性之义。 自生普贤觉性之心， 不变安住有情众。 如虚空智任运成， 无修大成就之中， 无护誓言自安住。
English
The essence of awareness, self-established without a mother, Great bliss, non-conceptual, free from elaboration. Without mental fabrication, appearances are pure, Uninterrupted sequence, clear wisdom. The mind of the power-lotus blossoming, Naturally abides in all beings. Although there are other distorted views, The first emanation is not from another. The very intention of Samantabhadra Buddha, When appearances arise, not grasping, Taking it to heart in the manner of remembrance, At the time of the first projection. From examining with precious speech, If the distinctions of methods can be known, Like the first lotus. The wisdom radiating from the five mandalas, Possessing that, abiding in the rank of the victorious ones. Compassion, fully endowed, is obscured by impurities, The pure essence, unchanging in the three times. The secret lotus, the mind of mantra, Is known at the time of being free from actions. Letting go, abiding, the nature is free from heat and trouble, Not thinking of samsara in various ways, Nirvana is free from causes, The perfect intention is without action. Not being distracted in the three times, thinking of it as life, Without having acceptance or rejection, without views, The view of the self-nature of the victorious ones, The effortless Middle Way, the first path. The path of the heart, uncorrected by anything, The lotus in the heart, precious light, The five mandalas of clear light awareness. The five afflictions, such as attachment, Are seen at the ultimate final time. At the time of whatever arises, not examining the object, Not ceasing, abiding in the very essence. The secret lotus, the Dharmakaya, Uncorrected, self-luminous, free from grasping and being grasped. The Sambhogakaya, the body of bliss, The Nirmanakaya, without any fixed characteristics. Undifferentiated awareness abides in one, The manifest reality free from grasping, The great bliss free from attachment, Demonstrated by means free from words, Taken up by conduct free from contention. Abiding in the intention without expansion or contraction, Appearances are like the great ocean, The self-nature of awareness is just like that. Various qualities are like the sky, Unchanging in the three times, all-good. Buddhas and sentient beings are not two, In samsara itself, the nature is pure, Like precious purity. No matter how it is corrected, it does not change, In the self-nature, the nature of reality, the essence, There is no exaggeration, denigration, or elaboration. The conduct of grasping is obscured by wrong thoughts, Not realizing the meaning of self-arisen awareness. The heart of self-arisen, all-knowing awareness, Unchanging, abides in all beings. Wisdom like space, spontaneously accomplished, In the great accomplishment without practice, The self-abiding samaya without protection.