Tibetan
མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཤོ་ཀའི་ཤིང་དང༌། ཆུ་ལྷ་ཁ་དོག་དམར་བ་དང༌། སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང༌། ལུས་ངན་སེར་པོ་དང༌། །མིའི་གདོང་ཅན་ནོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ཤིང་ཀ་རཉྫ་དང༌། མེ་ལྷ་དཀར་པོ་རའི་གདོང་པ་ཅན་ནོ། །བདེན་བྲལ་དུལ་ད་ཛ་བ་ཌུའི་ཤིང་དང༌། མིའི་གདོང་ ཅན་དང༌། བདེན་བྲལ་དཀར་པོའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་ཀ་ཀུ་པའི་ཤིང་དང༌། རླུང་ལྷ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་གདོང་ཅན་སེར་པོའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་འབྱུང་པོ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་གདོང་ཅན་ནོ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒོམ་མོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལག་པ་གཡོན་པར་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡས་པར་རང་རང་གི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོད་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མཐའ་ཡས་དང༌། པདྨ་དང༌། ནོར་རྒྱས་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། འཇོག་པོ་དང༌། དུང་སྐྱོང་དང༌། ཀརྐོ་ཊ་དང༌། རིགས་ལྡན་རྣམས་སོ། །སྤྲིན་བརྒྱད་ནི། སེར་པོ་དང༌། སྐྱ་བོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སྐྱ་སེར་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་བསམས་ཏེ། པདྨའི་ནང་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་བཞི་དང༌། སྒོ་བཞི་དང༌། སྟེང་དང་འོག་རྣམས་སུ་རོ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རོ་མནན་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་གོ །དེ་ནས་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། གྲི་གུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མའོ། །དེ་དག་གི་ནང་དུ་སོན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟ་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཞེ་སྡང་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་གཟུགས་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་གཟུགས་ འཁྱུད་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཨ་ཨི་ཨཱི་ཨཱུའི་དབྱངས་ལས་བྱུང་བ། གཏི་མུག་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད། རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། གཽ་རཱི་མ་དང༌། ཆུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན། པུཀྐ་སཱི་དང༌། ཤ་བ་རཱི་དང༌། ཙཎྜལཱི་དང༌། ཌོམྦི་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ། ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོའི་དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན། གཽ་རཱི་དང༌། ཙཽ་རཱི་དང༌། བེ་ཏཱ་ལཱི་དང༌། གྷསྨ་རཱི་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཨཽ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བ། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ས་སྤྱོད་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་དག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་རང་གི་རིགས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། རང་གི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚུལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དབྱེར་མེད་པའི་མིག་སྨན་ནག་པོའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྲ་འབར་བ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་དུམ་བུ་སོར་བཞི་པ་འཛིན་པ། མགོ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་འཛིན་པའོ། །སྤྱན་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ་གསུམ་པ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མ་མོ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོ་སྐམ་པོ་བཅོ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ བཞུགས་པ་རོ་ལ་བཅིབས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ། འཁོར་ལོར་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་པའི་ཕྲེང་བར་རིན་ཆེན་བདག །ལག་རྒྱན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐེ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ལུས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལའང༌། །སྨོད་ཚིག་མི་ཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་འཛིན། །སྔགས་བཟླས་ཕྱིར་ནི་མགུལ་བའི་ཕྲེང༌། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྐེ་རགས་ཏེ། །སྲོག་གཅོད་སྤངས་པ་གདུ་བུ་སྟེ། །རྐང་རྒྱན་དང་ནི་དཔུང་རྒྱན་འཛིན། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ནི་ཡན་ལག་གནག །དམར་སེར་གྱི་ནི་སྐྲ་དག་ནི། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་དང༌། །ཁྲོ་བོར་རྟོགས་ཕྱིར་སྟེང་དུ་བརྫིས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱན་དམར་པོ་ཆེན་པོའོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དག་ནི་ཕྱག་དག་གོ །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གཅོད་པ་ནི་གྲི་གུག་གོ །ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གིས་ལུས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་མོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉེར་མ་གསུམ་མོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུའི་སྐུའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རིལ་པོ་དག་གོ །སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞབས་མ་སྦྱངས་པའོ། །རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞབས་གཅིག་གིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མནན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔས་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་གི་བདག་མེད་མའི་འཁོར་ལོ་ལ་བཀུག་ལ། །སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བདག་མེད་མ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རིམ་པས། ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་དང་པོར་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌
Chinese
水牛面者，颜色白色。西方为无忧树，水神颜色红色，狮面者。北方为菩提树，身劣黄色，人面者。火隅为柯子树，火神白色，羊面者。真离杜拉扎瓦杜之树，人面者，真离白色。风隅为诃梨勒树，风神，鹿面者黄色。自在天隅为药叉，牛王面者。多类榕树当修习。此等一切左手持颅器，右手中各自持有各种兵器。身体上半部显现。如是东方等八部众，次第如是。无边者，莲花者，财增者，大莲花者，施与者，螺守护者，羯句吒者，种姓具足者。八云为：黄色，灰色，白色，灰黄色，红色，黄色，绿色，各种颜色者。如是八方守护之颜色，是为著名。八塔之颜色亦当了知。其后于坛城之轮中，观想八瓣莲花红色。莲花中东方等四瓣，如是宫殿之四角，四门，以及上下等，观想具有十五种味道。其后，由味道所压之阿丽和嘎丽完全转变，于月亮和太阳之中，观想种子字阿等十五元音。其后，由阿等字母完全转变，一切皆为具足种子字之弯刀。其后，由月亮，太阳，弯刀完全转变，观想无我母等十五瑜伽母。其中，具有如镜之智慧者为月亮。具有平等性者为太阳。于彼等之中生出者为个别观察。一切为一者为作事精进。影像圆满者为法界极清净。如是于中心之中，由元音字母阿所生之不生
English
The one with the face of a buffalo is white in color. In the west is the Ashoka tree, the water deity is red in color, and the one with the face of a lion. In the north is the Bodhi tree, the body is inferior and yellow, and the one with the face of a human. In the fire corner is the Terminalia chebula tree, the fire deity is white, and the one with the face of a ram. The tree of Truth-Departure Duladza Vadu, the one with the face of a human, and Truth-Departure is white. In the wind corner is the Kakupa tree, the wind deity, and the one with the face of a deer is yellow. In the corner of the powerful one is the Bhūta, and the one with the face of a bull-king. The Nyagrodha of various kinds is to be meditated upon. All of these hold a skull cup in their left hand, and in their right hand they hold various weapons of their own. The upper part of the body is shown. Likewise, the eight assemblies, beginning with the east, in the order as they are: the Infinite One, the Lotus One, the Wealth-Increasing One, the Great Lotus One, the Giver, the Conch-Protector, the Karkoṭa, and those endowed with lineage. The eight clouds are: yellow, gray, white, gray-yellow, red, yellow, green, and those of various colors. Thus, the colors of the eight directional guardians are well-known. The colors of the eight stupas should also be understood. Then, within the wheel of the mandala, imagine an eight-petaled red lotus. Within the lotus, the four petals beginning with the east, and likewise the four corners of the palace, the four doors, and the upper and lower parts, should be seen as possessing fifteen flavors. After that, from the complete transformation of Āli and Kāli, which are pressed by flavors, within the moon and the sun, the fifteen vowels beginning with A should be meditated upon. Then, from the complete transformation of the letters beginning with A, everything becomes a curved knife with seed syllables. Then, from the complete transformation of the moon, the sun, and the curved knife, the fifteen yoginis beginning with Selfless Mother should be meditated upon. Among them, the one endowed with mirror-like wisdom is the moon. The one endowed with equality is the sun. That which arises within them is individual discrimination. That which is all one is diligent action. The complete image is the utterly pure realm of phenomena. Thus, in the center, the unborn one arises from the vowel letter A.
Chinese
以欲乐而增盛，以嗔恨和识蕴的自性，以方便和智慧的体性的形象卡杖嘎拥抱形象。 在东方等花瓣上，从阿、伊、伊、乌的元音中产生，以愚痴、嫉妒、贪欲和吝啬的自性，以毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛和不空成就佛等增盛，以色、受、想、行蕴的自性，观想金刚母、 गौরী母、水母和金刚空行母。然后，在外围的次第中，在感官等交界处，以乌、ṛ、R、ḷ等元音的不动佛、毗卢遮那佛、宝生佛和无量光佛增盛，以地、水、火、风的自性，观想布嘎西、夏瓦日、旃陀利和多姆比母。然后，在东方等方向的门上，从ḷ、诶、爱、哦的元音中产生，以布嘎西等的自性增盛，以色、声、香、味的自性，观想 गौরী、चौरी、贝塔利和घस्मरी。之后，在上方和下方，以愚痴和贪欲增盛，从奥、昂中产生，是触和法界之自性，观想轮回和涅槃之自性，地行和空行。在此，在生起诸女神之后，赐予与其各自种姓相应的灌顶，应了知以各自种姓增盛。这些是十五位瑜伽母。十六岁的形象，如安住于月轮之中的无别眼药黑色，是菩提心之自性，燃烧的头发向上竖立，头顶持有金刚萨埵之自性的四指断裂颅骨，头上又持有五佛之自性的五个干枯颅骨。眼睛圆而红，有第三只眼，露出獠牙，以十五母之自性的十五个干枯头颅之鬘庄严，具有老虎皮的裙子，以半跏趺坐之舞姿安住。
English
Augmented by the enjoyment of desire, with the nature of hatred and the aggregate of consciousness, the form of the khatvanga embraces the form with the essence of skillful means and wisdom. On the petals of the east and so on, arising from the vowels A, I, Ī, Ū, with the nature of ignorance, jealousy, desire, and miserliness, augmented by Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, with the nature of the aggregates of form, feeling, perception, formation, contemplate Vajramata, Gaurimata, Chumata, and Vajra Dakini. Then, in the outer order, at the junctions of the senses and so on, augmented by Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, and Amitabha, with the vowels Ū, Ṛ, Ṝ, Ḷ, with the nature of earth, water, fire, and wind, contemplate Pukkasi, Shavari, Chandali, and Dombima. Then, at the doors of the east and so on, arising from the vowels Ḷ, E, AI, O, augmented with the nature of Pukkasi and so on, with the nature of form, sound, smell, and taste, contemplate Gauri, Chauri, Vetali, and Ghasmari. After that, above and below, augmented by ignorance and desire, arising from AU and AṂ, which are the nature of touch and the sphere of reality, contemplate the nature of samsara and nirvana, the earth-goers and the sky-goers. Here, after generating the goddesses, bestow empowerment corresponding to their respective lineages, and it should be understood that they are augmented by their respective lineages. These are the fifteen yoginis. The form of a sixteen-year-old, like the black eye medicine residing in the center of the moon, is the nature of bodhichitta, with blazing hair standing upright, holding a four-finger broken skull with the nature of Vajrasattva on the crown of the head, and holding five dry skulls with the nature of the five Buddhas on the head. The eyes are round and red, with a third eye, bared fangs, adorned with a garland of fifteen dry heads with the nature of the fifteen mothers, having a tiger skin skirt, abiding in a half-lotus posture dance.
Chinese
骑乘尸体座，手持五印。对此，于轮涅中身形不动摇，耳环之自性为无量光（阿弥陀佛），颈鬘为珍宝生（宝生佛），手镯述说为不空成就（不空成就佛），腰带为不空安住，全身如同金刚持。于上师、阿阇黎、欲天，顶礼，头顶持轮。对于上师金刚持，因不听诽谤之语，故于双耳佩戴耳环，为念诵真言故有颈鬘，依仗手印为腰带，断绝杀生为手镯，佩戴脚镯与臂钏。慈悲之心乃肢体之黑，赤黄之头发，显示巨大贪欲，为证悟忿怒而向上竖立。为身语意极度贪恋之自性之故，自性之眼乃极大之红色。有寂之自性乃手印。断除我慢等过失乃弯刀。三界清净，充满蕴等四魔之血，以一切分别念为身体，头盖骨为三段。法、受用、化身清净乃三皱纹。本体唯一之身之清净乃身体之圆满。为显示远离遮障故，以虎皮为衣。为显示三界无所缘故，双足未调伏。为显示同一味道之自性故，以一足按压大地坛城。其后，从心间种子字生起之五色光芒，迎请于色究竟天安住之智慧有情自之无我母之轮，融入心间种子字。将智慧与誓言有情合一，以具足无我母之我慢，将变得与无我母相等，于此处为安置结合之六支，次第： 观想黑色，红色，黄色，绿色，蓝色，白色。对此，以观想殊胜之次第，首先显现如被云遮蔽之月亮坛城。此亦从极度殊胜之处显现如幻象。