Tibetan
བུམ་པའི་དབང་། བུམ་པའི་དབང་། དེ་ནས་རིག་པའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཡོན་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་གསལ། །བདག་ལའང་དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་གསོལ་བ་འདི་དང་ལྡན་པས་སྒོ་ན་གནས་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། རང་འདོད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སློབ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་གཞག་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལས་ཁ་ནས་བཏོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རོལ་མོ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་གནས་པས་དབང་བསྐུར་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནི། །ཁམས་ གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་བ་གསུམ་ལས་མཉམ་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསལ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་པདྨའི་སྣོད་ལ་གནས་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་སོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་བསླང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །ཚད་ལས་མཉམ་པར་བགྲོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུ་བཞིའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཐིག་བཞིའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་ཐིག་སྐུད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཐིག་འདེབས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའོ། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བརྩོན་པ་ནི་ཤར་གྱི་རྟ་བབས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་སོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་བྱང་གི་རྟ་བབས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟ་བབས་བཞིའོ། །ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ནི་སྟེགས་བུ་བཞིའོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་དང༌། དོན་དང་སྔགས་དང༌། གཟུངས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་བི་དྷི་ཀ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་སྦྲེལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་ཤར་གྱི་སྒོའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་ལྷོའི་སྒོའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་ པའི་སྒོ་ནི་ནུབ་ཀྱི་སྒོའོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་བྱང་གི་སྒོའོ། །འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཤར་གྱི་ཡ་ཕུབས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ལྷོའི་སྒོའོ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་སྒོའོ། །དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་བྱང་གི་སྒོའོ། །ཐུགས་རྗེས་བརླན་ཅིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བུམ་པ་གང་བའོ། །དྲན་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྔ་ཡབ་པོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ལ་བཏོན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་དོ་ཤལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཉེ་བར་བཅོམ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕྱེད་པ་ནི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མེ་ལོང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་བརྗོད་པས་དེར་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་རྗེས་སུ་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་པདྨའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཟླ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་ཅིང་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ནི་ན་བཟའོ། །གདུལ་བྱ་ལ་བསྐྱོད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་སྟེ། ལྟ་བའི་ཡན་ལག་དགུའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། བ་དན་ སྣ་ཚོགས་པའི་རྩེ་མོ་ན་དྲིལ་བུ་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་སྒྲའོ། །ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔའོ། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང་རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་སྦྲེལ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྡུས་པས་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་དཀར་མོའོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མའོ། །དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རོ་ལངས་མའོ། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གྷ་སྨ་རཱིའོ། །སའི་ཁམས་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཆུའི་ཁམས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རི་ཁྲོད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ངག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཌོམྦི་ནཱིའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གོང་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའོ། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ས་སྤྱོད་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་དད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །དད་པའི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ས་འོག་གནས་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོམ
Chinese
瓶灌顶。 瓶灌顶。 然后，获得智慧灌顶和阿阇黎的誓戒后，顶礼并供养。菩提金刚（藏文：བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།）祈请：诸佛 如何伟大而显明，为了我也能正直地领悟，请赐予虚空金刚等。以此祈请，让位于门口者进入，绘制八瓣莲花并置于其上。以自所欲乐之本尊瑜伽，将弟子置于虚空中。观想从自己心间的光芒中，发出所有如来，具有吉祥黑汝嘎之形相，具备五种供养、伞、幢、幡、乐器和吉祥之歌，从手持珍宝之瓶中，以安住智慧之水而灌顶。念诵：大金刚之灌顶， 三界皆顶礼，从三秘密中同时生起，成为诸佛之光明。以安住于莲花器皿中的水进行灌顶。 然后，对此，曼荼罗之真实、本尊之真实，以及阿阇黎所享用之物也应讲述。因此，为了摄集极其清净之等持心髓，以圆满报身摄集曼荼罗。以清净地发起正念，则是层层楼阁。以平等地行进于尺度之外，故为四方形。以大慈、大悲、喜和清净之舍，则是四条线。以随念正法的结合，则是线绳。从坏聚见和边执见，以及执持为胜见和戒禁取见中解脱，以清净之智慧，则是绘制线条、誓戒、利益有情、摄集善法，以及清净之誓戒律仪，则是以众多装饰品庄严。以信、勤、念、等持和智慧之力，则是心的五种行相。努力摧毁已生之罪恶不善，是东方的马厩。为了不生未生之恶，以个别觉悟，是西方的马厩。为了已生之恶得以安住,
English
Vase empowerment. Vase empowerment. Then, after receiving the wisdom empowerment and the vows of the Acharya, prostrate and offer. Bodhi Vajra (Tibetan: བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།) prays: How great and clear are the Buddhas, So that I too may understand uprightly, please grant the Vajra of Space and so on. With this prayer, let the one at the door enter, draw an eight-petaled lotus and place it on it. With the yoga of the deity of one's own desire, place the disciple in space. Visualize that from the rays of light in one's own heart, all the Tathagatas emanate, possessing the form of glorious Heruka, endowed with five offerings, an umbrella, a banner, a pennant, musical instruments, and auspicious songs, and empower them from the vase holding jewels in hand, with the water of wisdom abiding. Recite: The empowerment of the Great Vajra, Which is worshiped by the three realms, arises simultaneously from the three secrets, and becomes the light of all Buddhas. Empower with the water residing in the lotus vessel. Then, regarding this, the reality of the mandala, the reality of the deity, and what is enjoyed by the Acharya should also be spoken. Therefore, in order to gather the essence of extremely pure Samadhi, the mandala is gathered by the Sambhogakaya. With the pure arising of right thought, it is a tiered pavilion. Because of proceeding equally from the measure, it is square. With great love, great compassion, joy, and pure equanimity, there are four lines. With the union of remembering the Dharma, it is the thread. From the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes, and from being liberated from the view of holding as supreme and the view of holding precepts and vows as supreme, with pure wisdom, it is drawing lines, vows, benefiting sentient beings, gathering virtuous dharmas, and pure vows of discipline, which are adorned with many ornaments. With the power of faith, diligence, mindfulness, Samadhi, and wisdom, there are five aspects of mind. Striving to destroy the sins and evils that have arisen is the eastern stable. In order not to generate evils that have not arisen, with individual realization, it is the western stable. In order for the evils that have arisen to abide,
Chinese
为了调伏而精进是北方的马厩。四正断是四种清净的马厩。身、受、心、法，称为四念住，是四个台阶。以忍耐和佛法，意义和真言（藏文：སྔགས་，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）和陀罗尼的清净，是毗提迦（藏文：བི་དྷི་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）处所的歌舞等供养所连接的天女之众。空性解脱之门是东方的门。无相解脱之门是南方的门。无愿解脱 之门是西方的门。无为解脱之门是北方的门。欲神足是东方的屋檐。精进神足是南方的门。心神足是西方的门。观神足是北方的门。以慈悲滋润，圆满福德和智慧的积聚是满瓶。念和择法、喜和轻安、禅定和精进、舍，称为七菩提分清净，是花鬘。一切障碍都解脱，禅定和智慧正确地聚集，如来道的智慧是拂尘。拔出烦恼的种子，摧毁烦恼是项链。摧毁烦恼的种子，破除烦恼是半截项链。以镜子等智慧是镜子。陈述一切众生无有差别，因此不被住于其中的烦恼所沾染，是莲花。为了众生平等生起，菩提心自性光明清净是月亮。从金刚般的禅定中生起的智慧是太阳的坛城。因为从色等中没有颠倒，所以是无上且超越边际的功德。法界极其清净，因为具有共同的因，所以是五种供养。以知惭有愧是衣服。为所化众生而转动的殊胜佛法经藏和妙音
English
Striving for subduing is the northern stable. The four right abandonments are the four pure stables. Body, feeling, mind, and phenomena, called the four mindfulnesses, are the four platforms. With patience and Dharma, meaning and mantra (藏文：སྔགས་，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：Mantra) and the purity of Dharani, it is the assembly of goddesses connected by offerings such as songs and dances in the place of Vidhika (藏文：བི་དྷི་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). The gate of emptiness liberation is the eastern gate. The gate of signlessness liberation is the southern gate. The gate of wishlessness liberation is the western gate. The gate of unconditioned liberation is the northern gate. The foot of aspiration's miraculous power is the eastern eave. The foot of diligence's miraculous power is the southern gate. The foot of mind's miraculous power is the western gate. The foot of contemplation's miraculous power is the northern gate. Moistened by compassion, the complete accumulation of merit and wisdom is a full vase. Mindfulness and discrimination of Dharma, joy and serenity, samadhi and diligence, equanimity, called the seven branches of enlightenment, are a garland of flowers. All obscurations are liberated, and samadhi and wisdom are correctly gathered, the wisdom of the Tathagata's path is a whisk. Extracting the seeds of afflictions and destroying afflictions is a necklace. Destroying the seeds of afflictions and breaking the afflictions is a half necklace. With the wisdom of mirrors and so on, it is a mirror. Stating that all beings are without difference, therefore not being tainted by the afflictions residing therein, it is a lotus. For the equal arising of sentient beings, the naturally luminous purity of Bodhicitta is the moon. The wisdom that arises from diamond-like samadhi is the mandala of the sun. Because there is no reversal from form and so on, it is unsurpassed and beyond limits of qualities. The Dharmadhatu is extremely pure, because it has a common cause, it is the five offerings. With shame and embarrassment, it is clothing. The excellent Dharma Sutra Pitaka and melodious sound that turn for the beings to be tamed
Chinese
所说的品类和授记的品类和讽诵的品类和特说的品类和如是发生的品类，以及极其广大的品类和奇特的品类，因为存在于观看的九支的所有词句中。是幡 各种各样的顶端上，风吹动铃铛的声音。肉和天和智慧和法，以及佛眼的清净观看就是五种颜色。无我母的坛城也是这样，然而不同的是，这是正确的观看和正确的思惟，以及语和业的边际，以及生活和精进，以及忆念和禅定和作意，圣道的八支完全清净就是八根柱子。所有佛陀在一切处无碍地转动金刚乘的法轮，用金刚鬘连接在八根柱子上。将所有世间的界都摄集为无我，就是八大尸林。称为坛城的真如。色处变成身体，对其进行分别观察是白女。声处变成心，对其进行分别观察的自性是盗女。香处变成各种，对其进行分别观察的自性是僵尸女。味处变成智慧，对其进行分别观察的自性是伽摩哩。地界变成身体的真如的智慧的自性是布嘎西。水界变成心的真如的智慧的自性是山居女。火界变成语的真如的智慧的自性是旃达哩。风界变成智慧的真实的智慧的自性是多比尼。如是所说的真实的智慧的果实就是大金刚持的果位，无上的菩提吉祥喜金刚。无我母的坛城中，触处和智慧根的自性就是地行母。法处和信心，以及精进和忆念，以及禅定和智慧和力量的自性就是空行母。信根的自性是地中住母。精进根的自性是盗