Tibetan
ར་བ་རྡོ་རྗེ་རྟག་ལ་དབུལ། །སྐྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ། །དེ་བཞིན་ལམ་ཚྭ་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དམ། །བསྐ་བ་ཡང་ནི་རབ་བརྟག་བྱ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྡོར་ཅན་གྱིས། །མེ་ཏོག་མདོག་ནག་རྐང་ཐུང་འབྱུང༌། །མ་ལླི་ཀ་དང་མི་ལ་ཏི། །ཀུན་ད་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་དབུལ། །ཤིང་གི་དབང་མཆོག་དྲི་མེད་མཆོག །སྣང་བྱེད་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ། །དབང་མཆོག་དམར་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་དང༌། །བ་ནྡུ་དམར་པོ་པ་ཏ་ལཾ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ལ་དབུལ། །རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་དབུལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་མཉེས་བྱེད་པ། །འདི་ནི་དོན་དམ་ མཆོད་པ་ཡིན། །གང་གི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ཤིང༌། །ལུས་དང་སེམས་ནི་རྣམ་དག་པ། །དེ་ཡི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །སེམས་ཅན་གང་གིས་དབུ་མ་ཡི། །ཐེག་པ་བསྒོམ་པ་མ་བསྒོམས་ན། །ཐེག་པ་དམན་ལ་ལྷག་མོས་པས། །དེ་ཡི་མཆོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བཟླས་དང་བསྒོམ་ལ་མངོན་དགའ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱེད་པས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་བྱ་བའི་རིམ་པའི་ལམ་ལས། །མཆོད་པའི་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ས་གསུམ་གང་ཡིན་དྲི་བཅས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལས་འདས་པ་དམ་པའི་ཡིད་བརྟན་ནས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ལམ་གཅིག་ཉིད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་མཛོད། །སྔགས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་བྱ་བའི་རིམ་པའི་ལམ། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་འདི་དག །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ནུས་པ་བསམ་ལས་འདས། །དེ་འདྲའི་ཀུན་རྫོབ་ཆུད་སོན་མི་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་པའི། །ཤེས་རབ་ནོར་གྱིས་མ་ཕམ་དེ་དག་ལ། །རིན་ཆེན་འབར་འདིས་བརྒྱན་པ་མཛེས་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་ཆུད་སོན་ཅིང༌། །དོན་དམ་ཚུལ་ལ་མི་མཁས་རྨོངས་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ནོར་མེད་དབུལ་པོ་དེ་དག་ལ། །མཛེས་པར་མི་འགྱུར་མི་རོ་བརྒྱན་པ་འདྲ། །མཁས་པ་བདག་འཛིན་ཞེན་པའི་མདུད་བཀྲོལ་ཏེ། །བདག་གཞན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་གོ་བགོས་ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མི་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་རྙིལ་པ་ནས། །ཤེས་རབ་མིག་དང་རིགས་པའི་རྐང་པ་ཡིས། །ལེགས་བརྟགས་བགྲོད་ལ་ཉེས་པའི་འཇིགས་བྲལ་འདི། །བྱས་ལ་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་གང་ཡོད་ དེས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་འདི་ནས། །འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་བརྒལ་ཏེ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་བྱ་བའི་རིམ་པའི་ལམ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། །།སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་ཨི་ནྟ་རུ་ཙིའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་གྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། པྲཛྙཱ་ཨིནྟྲ་རུ་ཙུས་མཛད།
Chinese
蔓草金刚常供养，酸草金刚向日供， 如是路盐世间自在，马王一切皆是。 涩味亦应善观察，嘿呀金刚持金刚， 生出花朵色黑茎短，茉莉花与素馨花， 素馨花佛陀常供养，树中胜王无垢胜， 于照明者应作合，胜王红色之水生， 赤色蔓陀罗波吒罗，莲花舞自在供养， 马胜金刚持者供养，金刚乘令欢喜者， 此乃胜义之供养。何者远离诸分别， 菩提心者善修习，身与心者极清净， 彼之供养无有上。有情何者中观之， 乘法修习若未修，于劣乘法增胜解， 彼之供养是世俗。如金刚空行之教敕， 于诵念与修习极欢喜，常时超越轮涅岸， 令诸佛陀皆欢喜故，欲求之悉地得成就。 吉祥嘿呀金刚事业次第道中，供养之事业，第十三。 三界何者具垢染，为彼之故，超越彼者胜义之意念， 智慧方便具足胜者唯一道，深且广大非是分别之境。 是故上师口诀传承故，胜者自在甘露精华之宝藏， 密咒仪轨大海之道路作简略，嘿呀金刚事业次第道。 何者依缘而生之诸法，因缘聚合生出各异果， 法性所成能力思议外，如是世俗莫令成无益， 如是因与缘生之故，胜义谛中无自性了知之， 智慧财富未胜彼等者，珍宝光芒以此庄严成美观， 何者世俗因果令无益，胜义谛理不善愚昧者， 无有智慧财富贫穷彼等者，不令美观如尸体作庄严。 智者我执执著之结解开已，自他无上菩提度脱之故， 悲悯之盔甲分与智慧方便具足故，身语意之。
Chinese
因此没有不可做之事。 因此，由于神圣友人的祈请， 从智者们衰败的道路中， 以智慧之眼和理智之足， 善加考察，行进于此无过失之险境。 以此所获之福德， 愿一切众生从此珍宝光耀的修法道上， 迅速超越轮回之苦海， 迅速获得饮血金刚之果位！ 吉祥饮血金刚之行次第道，名为珍宝光耀之修法圆满。 大学者阿阇黎智慧自在所造圆满。 印度堪布彼者与比丘释迦智共同校勘审定。 名为珍宝光耀之修法，智慧自在造。
English
Therefore, there is nothing that cannot be done. Therefore, due to the request of the sacred friend, From the decaying path of the wise, With the eye of wisdom and the foot of reason, Having examined well, proceed on this perilous path free from fault. Whatever merit is obtained from this, May all beings quickly cross the ocean of samsara from this path of the practice of the blazing jewel, May they quickly attain the state of Hevajra! The practice of the glorious Hevajra's stages of action, called the Blazing Jewel, is complete. Composed by the great scholar Acharya Prajña Indraruci, it is complete. The Indian Abbot himself and the monk Shakya Yeshe proofread and finalized it. A practice called the Blazing Jewel, composed by Prajña Indraruci.