Tibetan
༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་གསལ་བ་ཙམ་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་འདས་པའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཇི་སྲིད་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་རིགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་བློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱེ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །ལངས་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་གཞན་དུ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། ། ལྡང་
Chinese
因此，瑜伽士应冥想体验大乐的自性，并应依靠与其同一味道的事物，以真正地趋向于它。这表明了大手印的结合。至于“如何趋向于它”，无上且无二的自性，即大乐，仅仅是无显现和光明，这意味着不存在能取和所取等分别念的自性，这就是无显现。即使如此，仅仅是光明，也不会超越自证的自性，即智慧的法。所谓“无边”，是指以无始无终的自性来证悟的法身的自性，应尽可能地观照，这里的观照是指不间断地完全了解其自性。这表明了观照自身本性为俱生大乐的自性，并且所有动与不动的事物也应被观照为其自性。这里的原因是，法性是遍及一切的，它本身就是法身，自性光明，是大乐的自性。大乐遍及一切法，因为法和法性之间存在着自性的联系，所以所有流动和不流动的事物都仅仅被认为是安立在大乐的自性中。正如所说，法与法性是无二无别的。如果真是这样，那么禅修就没有意义了，不是吗？回答说，并非如此，因为存在着去除暂时性污垢的区别，所以禅修并非没有意义。这表明了等持的瑜伽。从“起身之后，一切事物”等开始，表明了第二种非等持的瑜伽。这里也只是重复先前所说的内容，已经说过了。一切有情皆从我生。等等，这两句偈颂出自续部，与刚才所说的意义完全一致，不应另作解释。
English
Therefore, the yogi should meditate on the very nature of experiencing great bliss, and should rely on that which is of the same taste as it, in order to truly turn towards it. This shows the union of Mahamudra. As for "how to turn towards it," the supreme and non-dual nature, which is great bliss, is merely without appearance and clear, which means that which does not have the nature of conceptualization such as grasping and being grasped, is without appearance. Even so, merely being clear does not transcend the self-aware nature, which is the Dharma of wisdom. The term "infinite" means that the nature of the Dharmakaya, realized by the nature of beginninglessness and endlessness, should be viewed as far as possible, and here viewing means to fully know its nature without interruption. This shows that one should view one's own nature as the nature of co-emergent great bliss, and all moving and unmoving things should also be viewed as its nature. Here, the reason is this: the Dharma-nature is all-pervasive, and it itself is the Dharmakaya, naturally luminous, and the nature of great bliss. Great bliss pervades all dharmas, and because there is a connection of self-nature between dharmas and Dharma-nature, all moving and non-moving things are only considered to be established in the nature of great bliss. As it is said, Dharma and Dharma-nature are inseparable. If that is the case, then meditation is meaningless, isn't it? The answer is no, because there is a distinction of removing adventitious defilements, so meditation is not meaningless. This shows the yoga of equipoise. Starting from "After rising, all things," etc., shows the second yoga of non-equipoise. Here, too, it is only repeating what was said before, it has already been said. All sentient beings arise from me. And so on, these two verses come from the tantra, and are completely consistent with the meaning just stated, and should not be explained otherwise.
Tibetan
བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཆུའི་རྒྱུན་རྣམས་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། མར་མེའི་སྣང་བའི་རྒྱུན་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱེད་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལས་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འདིའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རིམ་གྱིས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སློབ་བཞིན་པས་རོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། དང་པོ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དྲི་མ་ དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་གསལ་བ་དང༌། གསལ་བ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
的瑜伽是不安住的瑜伽。又和又这两个词，是指对于这两种瑜伽，也要不断地修习。如经中所说：江河之流如流水。等等的偈颂，就是说这才是真正的，其他的第三种瑜伽。就像江河之流不断地流淌一样，像灯火的光明不断地照耀一样，安住于真如的瑜伽，就是这两种瑜伽所遍及的。这显示了瑜伽行者应当在一切时分安住于自性的真如瑜伽之中。因为不了解真如瑜伽，所以安住的瑜伽就变得和不安住的瑜伽一样了。了解真如瑜伽的瑜伽行者，以四种威仪的自性，无论做什么身语意的行为，所有这些对于他们来说，都会转变为无二智慧的自性。自己所证悟的智慧。等等，是总结性的偈颂，很容易理解。地、水、火等等，这两句偈颂显示了从现法转变的利益。现在，关于瑜伽的这些阶段的差别，等等，说明了刚才所说的四种三摩地阶段的差别。这里，如果说俱生瑜伽的体性是一样的，所以它没有阶段的差别。然而，因为依赖于它的瑜伽行者，次第显现出这个和那个的相状，所以才显示了阶段的差别。因为正在学习圆满次第瑜伽，所以即使俱生的味道是相同的，但最初看到的是像云一样的。同样，应当从高到低次第证悟。即使体性是一样的，也会以各种各样的显现而显现于世间。例如，有垢和无垢的眼根的人，所见到的月亮，有不清晰和清晰的差别，等等。
English
The yoga of is the yoga of non-abiding. The words "again and again" indicate that these two yogas should also be practiced continuously. As it is said in the scripture: "The flow of rivers is like flowing water." The verses such as these indicate that this is the true one, the other third yoga. Just as the flow of rivers flows continuously, just as the light of a lamp shines continuously, abiding in the yoga of Suchness is what pervades these two yogas. This shows that the yogi should abide in the yoga of Suchness of self-nature at all times. Because one does not understand the yoga of Suchness, the yoga of abiding becomes the same as the yoga of non-abiding. The yogis who understand the yoga of Suchness, with the nature of the four postures, whatever actions of body, speech, and mind they do, all of these will be transformed into the nature of non-dual wisdom for them. The wisdom that one has realized oneself. Etc., are summarizing verses, which are easy to understand. Earth, water, fire, etc., these two verses show the benefits of transformation from the present dharma. Now, regarding the differences in these stages of yoga, etc., it explains the four types of samadhi stage differences mentioned earlier. Here, if it is said that the nature of co-emergent yoga is the same, so it does not have stage differences. However, because the yogi who relies on it gradually manifests this and that aspect, the stage differences are shown. Because one is learning the yoga of the Completion Stage, even if the taste of co-emergence is the same, what is initially seen is like a cloud. Similarly, one should gradually realize from higher to lower. Even if the nature is the same, it will appear to the world with various manifestations. For example, people with eyes with and without impurities see the moon with differences in clarity and unclearness, etc.
Tibetan
གས་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སློབ་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་སྔོན་དུ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པའི་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འམ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་གང་གི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་སློབ་མ་དེའི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དུ་ནི་མ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་བྱས་ན་སླར་ཡང་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་སྒོམ་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་སློབ་མ་ལ་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲིན་ལྟ་བུ་ལ་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྲིན་སྲབ་པས་བཀབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲབ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བཀབ་པའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་ནི་སློབ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནོ། །འགྲུབ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་ཉེ་བར་ མཚོན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་རྟག་ཏུ་དད་པས་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་དང༌། སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྱུ་མ་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་ན་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མའི་སྟོབས་ནི་ཡེ་ཤེ
Chinese
是故。月轮并非具有明与不明之自性，因为是唯有显现之体性之故。因此，正在学习的瑜伽士之行为，是指示瑜伽之状态的差别。为了宣说此理。故说“成就之前如云”。略说，首先，令上师欢喜之弟子，进入坛城之前行，以事业手印或誓言手印之结合，如仪轨般获得智慧与胜智灌顶，由略说与广说之上师，于何时指示弟子俱生，于彼时，即是成就之前的状态。彼为何故？于灌顶之时，指示彼弟子之俱生故，先前未曾作故。若先前已作，则如幻化等状态，次第修持胜智手印与大手印，以及事业手印与誓言手印之修持，将成无义之故。若不指示，则不应修持之故。是故，如云者，于何时以事业手印与誓言手印之结合，上师为弟子灌顶之时，当知是时。为了宣说如云之譬喻之前行理由。故说“如薄云所覆”。如薄云所覆之满月，稍微可见，然非极明，如是，俱生亦于成就之前，于学习之状态中，将显现不明显，是故显示为如云。若成就，则如幻化。先前所指示之俱生之喜乐，彼不间断且恒常以信修持，以及现前之成就，如彼生起，如摩尼宝、药物与咒力所生之幻化，虽无个别显现，然可见，如是以意所化之明妃之力，即是胜智之力。
English
Therefore, the lunar disc does not possess the nature of being clear or unclear, because it is solely of the nature of appearance. Thus, the actions of a yogi who is learning indicate the distinctions of the states of yoga. In order to explain this, it is said, "Like a cloud before accomplishment." Briefly, first, a disciple who has pleased the guru, entering the mandala as a preliminary, through the union of action mudra or samaya mudra, obtains the wisdom and jñana empowerment according to the ritual. When the guru, through brief and extensive teachings, indicates the co-emergent (sahaja) to the disciple, at that time, it is the state before accomplishment. Why is that? Because at the time of empowerment, the co-emergent of that disciple is indicated, not done previously. If it were done previously, then the practice of jñana mudra and mahamudra, as well as action mudra and samaya mudra, would become meaningless in states such as illusion. If it is not indicated, then it should not be practiced. Therefore, "like a cloud" should be understood as the time when the guru empowers the disciple with the union of action mudra and samaya mudra. In order to explain the reason for the preliminary of the simile of a cloud, it is said, "Covered by a thin cloud." Just as the full moon covered by a thin cloud is slightly visible, but not very clear, so too, the co-emergent, before accomplishment, will appear indistinct in the state of learning, and is therefore shown as like a cloud. If accomplished, then like an illusion. The joy of the co-emergent that was previously indicated, which is continuously and constantly cultivated with faith, and the accomplishment that is manifested, like that arising, like the illusion arising from a jewel, medicine, and mantra power, although there is no individual appearance, it is visible. Likewise, the power of the vidya generated by the mind is the power of jñana.