Tibetan
་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བའི་ཚོགས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྒྲས་ནི་སྒོམ་པ་པོ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་དང་དེ་སྒོམ་པ་པོའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་ལོ་ས་དང་སྔོན་འགྲོ་ཆུ། །ཅི་རིགས་པ་ནི་མི་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀླུ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་འམ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གནས་ལ་བྱེད་པ་ཞུགས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ལ་རྒྱལ་མཚན་འཇུག་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྱ་བ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་ དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བས་བདེ་བར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡན་ལག་གསུམ་རྒྱུ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། བླ་ན་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅན། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བྱེད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་ཧེ་ཏུ་ཀའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དཔེའི་རང་བཞིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་བོ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་སྐྱེས་བུ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་སྟེ། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །ཅི་འདོད་པ་ཡིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་དཔེ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུད་མཐུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་འཛག་ན་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་པདྨའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་དགའ་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ཁྱབ་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་མཆོག་དགའ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཡན་ལག་ལ་སྤྲོ་བའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ལ་དགའ་བྲལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་འདིར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །གཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། །གཞན་ནི་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ནི་མཁའ་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སླར་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་རྫས་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི
Chinese
思维轮等四种坛城，在其下瑜伽士应行事业之集合。此为简略之指示。以“如何生起”之语，指示修行者。为何之故？凡坛城等之次第，彼与彼修行者之心，乃无二之相。如是说：“轮为地，先行是水，适宜者乃人，诸天龙乃大，如何生起而修。”此为《无我品》第八品所说。此处，轮等之语，以地等乃法之表示，或以理智之门，如摩尼宝珠之串珠般指示，应从彼处知晓。此乃正直之义。彼之义是，以事业等广说之门，为说决定之义之故。“于处所作而入”，如是说，于莲花上入胜幢，修行者应作事业。如是说，修行之时，于来往等安乐中，安乐之事，瑜伽士应作。其后，修行者之支分，于体验之刹那，果位瑜伽母之轮，谓最初之三支，体验为行之自性，无上与无二之大乐自性，法身之俱生种类。以瑜伽母之轮之语，显示应作之不分别法性之体性乃果位。彼之同类因是顺同因。“如是说，从譬喻所生之自性之法身俱生者，彼之同类因是与因相同之果，譬喻之自性之圆满受用身俱生之体性，嘿汝嘎是，世俗之菩提心之体性是也”是为总结语。从法身生起圆满受用身与化身，乃以先前之愿力之力量而生，于大乘中亦唯有此指示。其他，仅以士夫安住，如意宝珠相似，墙壁等所指示。
English
Thinking correctly about the four mandalas, such as the wheel, etc., below that, the yogi should perform the collection of activities. This is a brief instruction. The word "how it arises" indicates the practitioner. Why is that? Whatever the order of the mandala, etc., that and that practitioner's mind are of a non-dual aspect. As it is said: "The wheel is earth, the preliminary is water, what is appropriate is man, the gods and dragons are great, how it arises is to be meditated upon." This is said in the eighth chapter of the Selflessness. Here also, the words wheel, etc., indicate that earth, etc., are the symbols of Dharma, or through the gate of intelligence, like a string of pearls, it is indicated, and should be known from there. That is the straight meaning. Its meaning is this: in order to explain the definitive meaning through the gate of explaining in detail with activities, etc., "Having entered into the place of action," it is said, the victory banner enters upon the lotus, the practitioner should do the work. As it is said, at the time of practice, in the happiness of coming and going, etc., the yogi should do the things that are happy. After that, the moment when the practitioner's limbs are experienced, the fruit is the wheel of the yogini, which means that the first three limbs are experienced as the nature of going, the nature of great bliss that is unsurpassed and non-dual, the category of co-emergent with the Dharmakaya. The word "wheel of the yogini" shows that the nature of the non-conceptual Dharmata, which is to be done, is the fruit. Its corresponding cause is the homogeneous cause. "It is said that the co-emergent Dharmakaya of the nature arising from the example, its corresponding cause is the fruit that is similar to the cause, the characteristic of the co-emergent Sambhogakaya of the nature of the example, Heruka is, the nature of the conventional Bodhicitta is," is the concluding statement. The Sambhogakaya and Nirmanakaya arise from the Dharmakaya by the power of previous aspirations, and this is only taught in the Mahayana. Otherwise, just by the dwelling of a person, like a wish-fulfilling jewel, the teachings such as walls.
Chinese
如是宣说。因此，此处也是比喻，因为由俱生之自性所生的圆满受用身之比喻而来，故说是法身之同类。此处也是，以周遍之自性的法身周遍圆满受用身，故说是法身之同类因。所谓“于生起之方面”等，是分别显示与喜等刹那之体性不相符的俱生之自性，此处所谓生起之方面，是指喜等诸法生起之自性，而不是从月亮和金刚等完全变化而来的天神之体性。因为，从大乐之轮中菩提心之月滴落时，到达十六瓣莲花之处时，第一刹那生起欢喜。其后，当一切支分之关节遍布时，第二刹那生起胜喜。此后，到达金刚顶端时，第三刹那生起俱生喜。其后，当极度于支分嬉戏时，第四刹那生起离喜，应当如是了知诸喜之生起方面。为了显示俱生之胜义谛和世俗谛两种，故说：彼性于此有二相，果亦许为二种相，一者等同于虚空，另如圆满之月亮。最初两句是略说，之后两句是广说。从“彼等同于虚空”等偈颂再次解说，此处所谓等同虚空，是指远离能取和所取二者，并非实物的自性，体验大乐自明之法性之体性，即是救护者们摄于五蕴之自性的薄伽梵佛陀们的法身，是周遍之自性，极其清净的真如之自性，从比喻而来。
English
It is taught thus. Therefore, here also, the example is that because it comes from the example of the Sambhogakaya, which is born together with its own nature, it is said to be of the same lineage as the Dharmakaya. Here also, the Dharmakaya, which is the nature of pervasiveness, pervades the Sambhogakaya, so it is said to be the same cause as the Dharmakaya. The so-called "in the aspect of arising" and so on, separately show the nature of being born together, which is incompatible with the characteristics of momentary things such as joy. Here, the aspect of arising is considered to be the nature of the arising of joy and so on, and it is not the nature of the deity arising from the complete transformation of the moon and the vajra and so on. Because, when the moon of Bodhicitta drips from the wheel of great bliss, when it reaches the place of the sixteen-petaled lotus, joy arises in the first moment. After that, when the joints of all the limbs are spread, the second moment, supreme joy arises. Then, when it reaches the top of the vajra, in the third moment, the joy of being born together arises. After that, when one is extremely playful with the limbs, in the fourth moment, the joy of separation arises. The aspect of the arising of joys should be understood in this way. In order to show the two kinds of ultimate truth and conventional truth of being born together, it is said: That nature here has two aspects, the fruit is also considered to have two aspects, one is equal to the sky, the other is like the full moon. The first two verses are a summary, and the next two verses are an explanation. From the verses such as "Those equal to the sky" it should be explained again. Here, being equal to the sky means that whatever is free from the two, the grasped and the grasper, is not a real entity, and the nature of experiencing the self-awareness of great bliss is the Dharmakaya of the Bhagavan Buddhas, who are the protectors gathered in the nature of the five aggregates, is the nature of pervasiveness, the nature of the extremely pure Suchness, which comes from the example.
Tibetan
་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཟླ་བ་རྫོགས་འདྲ་བ། །ཞེས་པ་ནི་དཔེའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། དཔེའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་དོན་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ སྟེ། གཞན་དུ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་བཀུག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་རྣལ་འབྱོར་པ་དགའ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་གཟུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ། ཀཀྐོ་ལ་བོ་ལའི་རིལ་པའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཀཀྐོ་ལར་བོ་ལའི་རོལ་པ་བསྒོམ་ཞིང༌། དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གོང་མ་དང་འབྲེལ་ལོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་བོ་ལའི་བུ་གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟེ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་ཀྱི་དང་པོའོ། །སྙིང་ག་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་སྒྲའོ། །རང་གི་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་ལས་བབས་པ་དེ་དག་ནང་གི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཕྱིན་པ་དང
Chinese
被说成是俱生大乐的体性。 “犹如圆满的月亮”，这是譬喻的本体，俱生喜乐的实物之体性，即是所谓的圆满报身，以圆满受用即是圆满受用。譬喻的安乐自性，是诸佛的圆满报身，这样显示。 瑜伽母之轮等等，只是为了极度显示刚刚讲过的意义，不应作其他解释。 现在为了宣说俱生之禅修支分，所以说了“此乃现观”等等。 唯一的勇士，是指远离一切分别妄念之网的瑜伽士，应对其如此称呼。 “自己信奉嘿汝嘎”，是指修习生起次第的瑜伽士，以对自己特别信奉的自性之瑜伽，真实地观想为嘿汝嘎的自性。 “以意迎请任何”，是指之前瑜伽士进入欢喜，以拥抱等抓住心，成为生起极大欢喜等的因，观想其为智慧手印的本体，无我母的自性。 “或以豆蔻菩提丸”，是指观想以意幻化的明妃，在豆蔻中嬉戏菩提丸。 究竟而言，应使无二智慧现前，这与前文相连。 仅此就显示了智慧手印的结合。 或者，以“菩提之孔”等，将要宣说大手印的口诀，观想从自己的心间和脐间生出的方便与智慧的游舞之相。 脐间是化身轮的中心，位于其上的智慧是薄伽梵母无我母的本体，法界的最初。 位于心间的方便，是位于八瓣莲花中心的吉祥嘿汝嘎的自性，云之声。 从自己的脐间和心间降下的那些，是内在的智慧和方便，到达秘密金刚之孔，并
English
It is said to be the nature of great bliss born together. "Like the full moon," this is the nature of the metaphor, the nature of the substance of co-emergent bliss, which is called the Sambhogakaya, and the complete enjoyment is complete enjoyment. The nature of the bliss of the metaphor is the Sambhogakaya of the Buddhas, thus it is shown. The wheel of yoginis, etc., is only to extremely show the meaning just spoken, and should not be interpreted otherwise. Now, in order to explain the limbs of meditation of co-emergence, it is said, "This is the Abhisamaya," etc. The only hero refers to the yogi who is free from the net of all discriminations, and should be called thus. "One's own faith in Heruka" refers to the yogi who practices the generation stage, and with the yoga of self-nature, which is especially devoted to oneself, truly contemplates the nature of Heruka. "Inviting anything with the mind" refers to the yogi who has previously entered into joy, grasping the mind with embraces, etc., becoming the cause of generating great joy, etc., contemplating it as the nature of the wisdom mudra, the nature of the selflessness mother. "Or with cardamom bodhi pills" refers to contemplating the illusory consort transformed by the mind, playing bodhi pills in cardamom. Ultimately, one should make the non-dual wisdom manifest, which is connected to the previous text. This alone shows the union of the wisdom mudra. Or, with "the hole of bodhi," etc., the oral instructions of the Mahamudra will be explained, contemplating the playful aspect of skillful means and wisdom arising from one's own heart and navel. The navel is the center of the emanation wheel, and the wisdom located on it is the nature of the Bhagavati mother selflessness, the beginning of the Dharmadhatu. The skillful means located in the heart is the nature of glorious Heruka located in the center of the eight-petaled lotus, the sound of clouds. Those descending from one's own navel and heart are the inner wisdom and skillful means, reaching the secret vajra hole, and