Tibetan
་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། །ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་བཞག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནི་བསྐྲད་བྱས་ཏེ། །དེ་རྗེས་སར་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ས་རནྟུ་བྷ་བནྟོ་ཡི་གེ་ཙི་ཏ་སྠ་ན་སྭ་མི་ན། དེ་བ་ནཱ་ག །ཡཀྵ་དི་གནྡྷ་རྦ་བྷཱུ་ཏ། བྷཱུ་ཏ་ནི། ཌཱ་ཀི་ནི། སཏྭ་ཨrཐ་ཀྲྀ་ཡ་ཨ་པ་རཾ་བ་ག་ཚ་ཏྲཾ་སི་གྲཾ་མེ་ཝནྟུ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསྐྲད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ར་བ་དང༌། དྲ་བ་དག་དང་བླ་རེ་དང༌། མདའ་ཡི་དྲ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ། །མེ་རི་ཡང་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཨོཾ་མེ་དཱི་ནཱི་བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུ༵། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུ༵། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུྃ་ཡཾ་ཧཱུ༵། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུ༵། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛྭ་ལ་ཏྲ་སཾ་ཏྲཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུ༵། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་རཱ་ཛཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་བིགྷཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་ཚིག་གྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །འབར་བའི་མེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཁྲོ་ བོའི་རྣམ་པའི་ཕུར་བུ་ནི། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་ལུགས་མིན་པས། །བགེགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤྱི་བོར་གདབ། །ཕུར་པ་ལ་སོགས་ཆོ་གའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཀྱི། །དེ་ཉིད་རྣམས་དང་མཆོད་ཡོན་སོགས། །ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །སྒོ་སྐྱོང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གདབ། །སོར་མོ་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཉི་ཤུའི་བར་དུ་གྲངས་མཉམ་བྱ། །གསེར་དང་འཇོན་དམར་སོགས་བྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བཟུང༌། །རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྩེ་ལྔ་པ། །རྩེ་དགུ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞི་དང་མ་ཞི་རབ་ཕྱེད་པས། །ཡང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད། །བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་གདོང་བཞི་ཡིན། །དབུས་མ་གཟུང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །མཐའ་མའི་རྩེ་མོ་དེ་ཡི་ཚད། །དབུས་མའི་རྭ་ནི་ནས་གཟུགས་མཚུངས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལས་མ་འདས་པར། །ཐ་མ་ཆུ་སྲིན་མཆེ་བའི་རྩེ། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྩ་སྦོམ་རྩེ་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ། །རྣོ་ཞིང་རིམ་གྱིས་མགོ་བོ་གུག །རྭ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་གི་ཆར། །དབུས་ཀྱི་རྭ་དང་བར་མཚམས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རུ། །སོར་མོ་གཉིས་ཆ་བསྐྱེད་འབྲི་བྱ། །རྩེ་མོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་བྱ་ཞིང༌། །དབུ་མ་ལས་ནི་ཅུང་ཟད་ཐུང༌། །ར་བརྒྱད་རྩ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། །པདྨ་ཁ་བྱེ་པདྨ་བརྟག །དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ལྷག་པར་སྐ་རགས་བྱ་བ་ཡིན། །ཕན་ཚུན་མཉམ་པའི་ལྷག་མ་ནི། །རིམ་གྱིས་ཉིས་འགྱུར་མཐོན་པོ་ཡིན། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པ་ཡིས། །མགོ་དང་ཞབས་སུ་ཕྲེང་བ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ། །ཤར་ཡིན་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྷོར། །ནུབ་དང་བྱང་གི་ར་དག་ལ། །འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དག་པ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འདབ་མ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །མཚན་མ་གསལ་བར་བལྟ་བར་བྱ། །ཕྱག་ན་པདྨ་བྱམས་པ་དང༌། །ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་བཟང་པོའི་གསུངས། །གནོད་སྦྱིན་བདག་པོ་འཇམ་པའི་དཔལ། །སྒྲིབ་པ་སེལ་དང་ས་སྙིང་ཉིད། །དབུ་མ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཟ་མ་ཏོག །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ སྒྲོལ་མའོ། །མཚམས་སུ་སྐུལ་བྱེད་རིན་ཆེན་གློག །ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་གཞན་མི་ཐུབ། །པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་གསུངས། །རྭ་ལ་ཡང་དག་གནས་བརྗོད་པ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་དུ་འཇིགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མར་ཤེས་བྱ། །ལྷོ་རུ་གཏུམ་མོ་དྲན་པར་བྱ། །དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་འདིར་འདོད་དོ། །དྲིལ་བུ་ཀུན་དུ་ཆ་དྲུག་ལ། །དེ་ཡི་ཆ་བཞི་འཁར་བ་ཡི། །རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པ་ལ་བྱ། །གཞན་ནི་གཞན་ལས་བརྟག་པར་བྱ། །དྲིལ་བུ་དེ་ཡི་ནང་གི་མཁའ། །ཞེང་དང་ཆུ་རུ་མཉམ་པ་ཡི། །ཕྲེང་བ་ཨུཏྤལ་མཚན་མ་བརྒྱད། །སྟེང་དབུས་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོ་གས་འདབ་མ་བརྒྱད་མཚན་པ། །ཨུཏྤལ་སྟེང་གི་ཆ་གཅིག་ལ། །ཕྲེང་བ་གསུམ་གནས་དེ་སྟེང་དུ། །བུམ་པ་གསེར་རམ་ཟངས་མ་འམ། །དངུལ་ལམ་ར་གན་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་དེ་ཚད་ཙམ། །ཤར་བལྟས་ཤེས་རབ་གདོང་བ་བྱ། །གདོང་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སྟེ། །སྔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་ལྟ་བུ། །དེ་ལྟར་སོར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། །དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་མཐུན་བྱ། །ཅུང་ཟད་ཆུ་སྐྱེས་ཁ་ཕྱེ་བའི། །ཁར་གྱུར་ཡང་ནི་བ་ལང་མཆུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བལྟ་བྱ་བ། །ལྷ་རྣམས་ས་བོན་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཤར་དུ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །གོས་དཀར་མོ་ནི་བྱང་དུ་ཡིན། །ནུབ་ཏུ་མཱ་མ་ཀཱིར་ཤེས་བྱ། །ལྷོ་རུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ། །མདོག་བཟངས་དམར་དང་འོད་མ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མཚམས་ཉིད་དོ། །ནང་ན་གནས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི། །གཟུགས་མེད་པ་ཡི་ཁམས་དག་པའོ། །གཟུགས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདིའི། །ཨུཏྤལ་རྩ་བ་ཁ་བྱེ་བ། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞི། །སྟེང་གི་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བསམ། །དབུས་ཀྱི་དབྱུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱེད། །པདྨའི་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་ལྔས། །གནས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གསེར་སོགས་རྫས་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང༌། །ཡང་ན་ནི་མ་པའི་ཤིང་ལས་ནི། ། དགང་གཟར་རིང་ཚད་ཁྲུ་དོ་པ། །དེ་ཡེ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཆུ་ཞེང་སོར་མོ་བརྒྱད་པ་ལ། །ཁུང་བུ་དེ་ཕྱེད་མཉམ་པ་བརྐོ། །བརྐོས་པ་དང་མཉམ་རྡོ་རྗེ་བྲུ། །ཁ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་མཚུངས། །མུ་ཁྱུད་ཀྱང་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། །ཀུན་དུ་སོར་མོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སོར་གཉིས་བརྐོས་པ་དེ་ཚད་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ནང་དུ། །འདི་ཡི་ཁུ་བཅུད་འཛག་པ་ཡི། །བུ་ག་མཐེའུ་ཆུང་ཚད་ཙམ་ཡིན། །སྐ་རགས་འོག་ཏུ་དེ་ཡི་ཚད། །མཛེས་པ་འདབ་མ་དག་གི་གནས། །སྨྱོ་བྱེད་མེ་ཏོག་དང་མཚུངས་པ། །ཡུ་བའི་མགོ་བོ་དག་ཏུ་བྱ། །ཡུ་འོག་སོར་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ། །ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་སོར་དྲུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགང་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱེད་བཅས་ཁྲུ་གང་བླུགས་གཟར་དུ། །ཞེས་བྱ་འདི་ཡི་ཁ་སོར་དྲུག །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་རྣམ་པ་མཚུངས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཞེང་ཟབས་སུ། །སོར་གསུམ་བྲུ་བྱ་དེ་ཚད་ཙམ། །རྩེ་ལྔ་པ་ཡི་རྡོ་རྗེས་མཛེས། །སོར་གཉིས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་གནས། །རིན་ཆེན་སོར་གཅིག་ཤེས་པར་བྱ། །དགང་གཟར་ཡུ་བ་ཆང་བ་ཡིས། །གཟུང་བར་འདོར་བའི་ཚད་ཙམ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་བླུགས་གཟར་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སོར་གསུམ་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བླུགས་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཉ་ཕྱིས་དུང༌། །རྡོ་དང་ཤིང་དང་ཟངས་མའི་སྣོད། །འདི་དག་མཆོད་ཡོན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །མཐར་ཡང་འདབ་མའི་སྣོད་སྦྱར་བྱ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཡི་ཆུ་དང་འོ་མ་མངར། །ཆུ་གཙང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་རྙེད་སྣོད་ནང་བཞག་སྟེ། །སྤོས་བདུག་གསང་སྔགས་མངོན་པར་བཟླས། །འ
Chinese
应由上师来做。结缚两个金刚拳，置于两乳之前，驱逐所有一切，之后方可入坛。嗡 阿巴萨然度 班多 依给 泽达 斯塔那 索米纳， 德瓦 纳嘎， 亚克叉 地 乾达尔瓦 布达， 布达尼， 达吉尼， 萨埵 阿r塔 克里亚 阿巴让 巴嘎 察创 斯格让 梅万度。嗡 吽 啪。这是驱逐的咒语和手印。金刚地基和围墙，以及网和幡，箭网于外，以及火焰山，也要加持。嗡 美迪尼 瓦吉里 巴瓦 瓦吉拉 班达 吽。嗡 瓦吉拉 普拉卡拉 吽 旺 吽。嗡 瓦吉拉 班杂拉 吽 扬 吽。嗡 瓦吉拉 比达那 吽 康 吽。嗡 瓦吉拉 萨ra 匝瓦拉 扎 桑扎让。嗡 瓦吉拉 匝瓦拉 阿那拉尔嘎 吽 吽 吽。嗡 松巴尼 松巴 吽 吽 啪。嗡 格里哈那 格里哈那 吽 吽 啪。嗡 格里哈那 巴雅 格里哈那 巴雅 吽 吽 啪。嗡 阿那雅 霍 巴嘎万 瓦吉拉 惹匝 吽 吽 啪。嗡 嘎 嘎 嘎达雅 嘎达雅， 萨瓦 杜斯当 比嘎 吽 啪。嗡 几拉雅 几拉雅 萨瓦 巴巴 吽 啪。嗡 吽 吽 吽 瓦吉拉 几拉雅 瓦吉拉 达ra 阿嘉巴雅地， 萨瓦 比格南 嘎雅 瓦嘎 泽达 瓦吉拉 几拉雅 几拉雅 吽 啪。嗡 瓦吉拉 吽 蒙嘎拉 瓦吉拉 几拉雅， 阿果达雅 吽 啪。以这些成就的咒语词句，于燃烧的火焰之外，忿怒相的橛，以如法或不如法的方式，刺在众魔的顶上。橛等仪轨。金刚铃等，以及彼等和供品等，仪轨广大的誓言，由护门事业的金刚橛镇压。从八指开始，到二十指为止，数量相等。取用以金和红铜等制成的三种金刚杵。三尖的和五尖的，九尖的，这三种。以寂静和不寂静来区分，又说是两种。第四种是杂色金刚杵，五尖的是四面。中央不是执持之处，末端尖头的尺寸，中央的角如同麦粒的形状。不超过方位的界限，末端是摩羯鱼牙齿的尖端，从摩羯鱼口中生出。根部粗壮，尖端加持得细小，锋利且逐渐收拢。
English
Should be done by the master. Bind the two vajra fists, place them in front of the two breasts, drive away all things, and then enter the mandala. Om Apasarantu Bhavaantu Yege Tsita Sthana Swamina, Deva Naga, Yaksha Di Gandharva Bhuta, Bhutani, Dakini, Sattva Artha Kriya Aparamba Gatsatram Sigram Mevaantu. Om Hum Phat. This is the mantra and mudra for expulsion. The vajra ground and fence, as well as the net and banners, the arrow net outside, and the fire mountain, should also be blessed. Om Medini Vajri Bhava Vajra Bandha Hum. Om Vajra Prakara Hum Vam Hum. Om Vajra Panchara Hum Yam Hum. Om Vajra Vidhana Hum Kham Hum. Om Vajra Sara Jwala Tra Samtram. Om Vajra Jwala Analaarka Hum Hum Hum. Om Sumba Ni Sumba Hum Hum Phat. Om Grihna Grihna Hum Hum Phat. Om Grihna Paya Grihna Paya Hum Hum Phat. Om Anaya Ho Bhagavan Vajra Raja Hum Hum Phat. Om Gha Gha Ghataya Ghataya, Sarva Dushtam Bighna Hum Phat. Om Kilaya Kilaya Sarva Papam Hum Phat. Om Hum Hum Hum Vajra Kilaya Vajra Dhara Ajnyapayati, Sarva Bighnam Kaya Vaktsitta Vajra Kilaya Kilaya Hum Phat. Om Vajra Hum Mungara Vajra Kilaya, Akotaya Hum Phat. With these accomplished mantra words, outside the burning fire, the wrathful form of the kila, in accordance with or not in accordance with the tradition, pierce the crown of the heads of the demons. Kila and other rituals. Vajra bell and so on, as well as those and offerings, etc., the vows of the extensive ritual, are suppressed by the vajra of the door-protecting activity. Starting from eight fingers, up to twenty fingers, the numbers are equal. Take the three types of vajras made of gold and red copper, etc. The three-pointed and the five-pointed, the nine-pointed, these three types. By distinguishing between peaceful and non-peaceful, it is also said to be two types. The fourth is the variegated vajra itself, the five-pointed one has four faces. The center is not the place to hold, the size of the end point, the central horn is like the shape of a barley grain. Not exceeding the limits of the directions, the end is the tip of the makara's tooth, born from the mouth of the makara. The root is thick, the tip is blessed to be thin, sharp and gradually tapering.
Chinese
哦 咕！角之内的雨，与中央的角作间隔。金刚依照顺应之法，两指之量增加书写。顶端互相齐平，比中央略短。八角作为根本的支分，莲花开放，观察莲花。比中央的部分稍微多一点，特别要做腰带。互相齐平的剩余部分，逐渐加倍增高。八瓣莲花以美丽之姿，在头和脚处有两条花鬘。这被称为金刚的特征。中央是不动金刚毗卢遮那佛，东方是东方，同样南方是宝生佛。西方和北方的角上，是无量光佛和不空成就佛。清净的八支圣道，在莲花的八瓣上，是八位菩萨，要清楚地观察其标志。手持莲花观世音，慈氏弥勒，虚空藏，妙音文殊。夜叉自在尊，除盖障，地藏王。中央是所有一切的基础，佛陀心髓珍宝之匣。金刚、铁钩、索女，金刚、铁链、度母。角落里是催动者宝光，鲁古续母，他人无法胜。被称为莲花空行母。角的真实位置是，东方是金刚空行母，北方是怖畏空行母，西方是起尸母，南方是猛母，要忆念。中央是智慧空行母，金刚的真如在此意指。铃铛共有六个部分，其中四部分是铃杆的，其自性是不混杂的，其他的要从其他方面来观察。铃铛之内的空间，宽度和深度相等，花鬘是八个乌巴拉花的标志，上方中央依次排列。以仪轨来装饰八瓣莲花。乌巴拉花上方的一个部分上，有三个花鬘，其上方是，宝瓶，用金、铜、银或铜锌合金制成。其上方有与其等量的，面朝东方的智慧面容。面容上方是半个金刚杵，像之前的半个金刚杵一样。像这样八指等等的，铃铛要符合金刚的仪轨。稍微张开的莲花，张开的口，或者是牛的嘴。这被称为铃铛的特征。要观察八个方位。
English
Oh Gu! The rain within the horns, make a space with the central horn. In accordance with the Vajra, increase the writing by two finger widths. The tips should be level with each other, and slightly shorter than the central one. The eight horns are the limbs of the root, the lotus is open, observe the lotus. A little more than the central part, especially to make a belt. The remainder that is level with each other, gradually doubles in height. With the beauty of eight lotus petals, there are two garlands at the head and feet. This is called the characteristic of the Vajra. In the center are Vairochana and Akshobhya. The east is the east, and similarly the south is Ratnasambhava. On the west and north horns are Amitabha and Amoghasiddhi. The pure eightfold noble path, on the eight petals of the lotus, are the eight Bodhisattvas, one should clearly observe their signs. Holding a lotus, Avalokiteśvara, Maitreya, Akashagarbha, Manjushri of Good Speech. Yaksha Lord, Nivaranaviskambhin, and Ksitigarbha. The center is the basis of all, the Buddha-heart essence treasure box. Vajra, iron hook, rope woman, Vajra, iron chain, Tara. In the corners are the stimulator Precious Light, Lugu Gyudma, others cannot overcome. It is said to be the Lotus Dakini. The true position of the horns is, the east is the Vajra Dakini, the north is the Terrifying Dakini, the west is the Corpse-raising Mother, the south is Tummo, one should remember. The center is the Wisdom Dakini, the Suchness of Vajra is meant here. The bell has six parts in all, four of which are the bell's handle, its nature is unmixed, others should be observed from other aspects. The space inside the bell, the width and depth are equal, the garland is the sign of eight Utpala flowers, arranged in order from top to center. Adorn the eight lotus petals with rituals. On one part above the Utpala flower, there are three garlands, above it is, a vase, made of gold, copper, silver, or brass. Above it is the same size, a wisdom face facing east. Above the face is half a vajra, like the previous half vajra. In this way, the bell, such as eight fingers, should conform to the Vajra ritual. A slightly open lotus, an open mouth, or a cow's mouth. This is called the characteristic of the bell. One should observe the eight directions.
Chinese
观想诸尊为种子字。 东方是度母。 白色衣女在北方。 西方知为嘛嘛枳。 南方是佛眼母。 容色美好，具红色光芒。 金刚鬘即是界限。 内中安住的虚空是 无色界的清净。 此清净的色界， 莲花根部张开， 安住智慧甘露的自性， 是般若波罗蜜多的基础。 上方的莲花金刚， 观想如金刚一般。 中央的杖是智慧， 能摄集和舒展一切。 以莲花的五种环绕， 在八个方位解脱。 这被称为铃的真如。 黄金等物质和供施木， 或者从嘛巴树中，