Tibetan
ས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བལྟས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་པདྨར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་བ་ཐོགས་པའི་གཽ་རཱིའི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བར་བལྟའོ། །གཽ་རཱི་དེ་རང་གི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སུ་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་འཁོར་ལོའི་མདུན་དུ་བཀུག་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ལ། བདག་ནི་ངོ་བོའི་དབང་དང་ནི། །མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ལ་ཆགས་པས། །སྨད་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །ལུས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཞེས། ། དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱས་ནས་ནི། །གཽ་རཱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ངེས་ཕྱུང་ནས། །གཽ་རཱིའི་ལག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས། །རྒྱུ་མ་མ་ལུས་དྲངས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱིས་དེ་མ་ཐག །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཡང་ན། དུད་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་བལྟས་ནས་ནི། །སྤྱི་འགྲེང་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ། འདར་བ་སྐྱབས་མེད་པ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ། གོས་མེད་པ། སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ་དེའི་ལམ་ལ་མེ་ཁབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། སྙིང་གར་མེའི་ས་བོན་བསམས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྲུབས་ལ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྔ་པའོ།། །། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲུག་པ། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཕྱག་གཉིས་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། འོད་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་ཅན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བླངས་ལ། དགྲ་བོའི་ཚོགས་ལ་བསྡིགས་པ། གཡོན་དུ་འཁོར་བས་གཡོ་བར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ན་མ་ས་མནྟ་བུདྷ་ནཱཾ། ན་མ་ས་མནྟ་ནརྨཱ་ནཱཾ། ན་མ་ས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཾ། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲ་ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤ༵་ཀ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱཾ་གེ་ར་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ། ཙཀྐྲ་བརྟི་སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ། ཏནྟྲ་མཱུ་ལ་ཀརྨ། བནྡྷ་ན། ཏཱ་ཌ་ན། ཀཱི་ལ་ནཾ་བ་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ན་ཀཻ་ན། ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཏཏ་སརྦནྟུ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མ་ར་མ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུ༵། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཉལ་བའི་དུས་སུ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། དེཁོ་ན་ཉིད་བདུན་པ། བྲིས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ། གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩིབས་བརྩུ་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མཿས་མུངྒ་ར་ཧ་སྟཱ་ཡ། ཙཎྜ་མཎྜ་ལ་ཨ་ཀཱེ་པ་ཀ་རཱ་ཡ། ཆེ་ གེ་མོ་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར་བི་བི་དྷ་ར། སུ་ར་ཨ་སུ་ར། མརྡྷ་ན། བྷཱུ་ཏཱ་ནཾ་ནིརྨ་ཐ། ཆེ་གེ་མོ་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། མ་ཧཱ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་བི་ཤཾ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མ་ཧཱ་དཾ་ཥྚཱོ་ཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བ་ཡ། །བཛྲ་སནྟོ་ད་རྦཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་ཎྜ་ལི། ཆེ་གེ་མོ་ར་ཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དབང་ལྡན་ལ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཎྜ་ཡ། ནཱི་ལ་དཎྜ་ཡ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མེ་ལ་ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ། ཨུ་ཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཀྲོ་དྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ། ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ། ཊ་ཌ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདེན་བྲལ་ལ་ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་ཨ་ཙ་ལ་ཀ་ཥཱ་ཡ། ཙེཊྚ་ཙེཊྚ། མོཊྚ་མོཊྚ། ཏུཊྚ་ཏུཊྚ། གྷཊྚ་གྷཊྚ། གྷཱཊྚ་ཡ་གྷཱཊྚ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རླུང་གི་ཕྱོགས་ལ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུ༵། གྷྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་རཀྵཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱ། ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ། ན་མཿས་
Chinese
从ས་（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：地）的种子字放出光芒，迎请无数的佛陀，在他们面前观看进行此类事业的所调伏者，并向诸佛宣告。在那之后，迎请坛城及其眷属，进行供养、赞颂和享用甘露，然后以智慧萨埵心间的种子字的光芒迎请自己坛城的主尊，观想从金刚道融化成莲花中，出现手持绳索、铁钩和木槌的gauri形象。gauri以自己的光芒化现为金刚形象，消除所调伏者的咒语和手印等，用绳索捆绑，用铁钩牵引，带到坛城前。瑜伽士对智慧萨埵说：“我因自性的力量，以及对不动自性的执着，产生一切罪恶的行为，这个身体应该被你抛弃。” 努力追求其意义，gauri用铁钩和绳索，必定取出智慧萨埵，gauri的手中拿着铁钩，从所调伏者的肚脐根部，取出所有的肠子，苦行者立即将其用于猛烈的行为。或者，观想为家畜的形象，全身颤抖，口吐鲜血，无依无靠，涂满芝麻油，没有衣服，头发竖立，火针的形象完全进入其通道，观想心间有火的种子字，立即将其诛杀。智慧萨埵也修成不动尊，如仪轨次第般，进行供养、赞颂和享用甘露，观想不动佛的刹土。这是第五个区分的真如。 第六个真如，为了禅修而遣返。 这是为了禅修而展示遣返，主尊顶髻转轮王的双手拿着自己的法器法轮和期克印，带着愤怒，坐在太阳座上，右腿伸展，获得光芒四射的形象灌顶等，恐吓敌人的军队，观想左边的轮子摇动，那嘛萨曼达布达喃，那嘛萨曼达那
English
From the seed syllable sa (藏文：ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：earth) rays of light emanate, inviting countless Buddhas. In their presence, observe the subjugated one performing such actions and proclaim to the Buddhas. After that, invite the mandala and its retinue, make offerings, praises, and partake of amrita. Then, with the light from the seed syllable at the heart of the wisdom being, invite the main deity of your own mandala. Visualize that from the vajra path, it melts into a lotus, from which appears the form of Gauri holding a rope, hook, and mallet. Gauri, with her own light, emanates into a vajra form, eliminating the mantra and mudra of the subjugated one. Bind them with a rope, pull them with a hook, and bring them before the mandala. The yogi says to the wisdom being, "I, due to the power of my own nature and attachment to the immovable nature, produce all sinful actions. This body should be abandoned by you." Striving for its meaning, Gauri, with hook and rope, will surely extract the wisdom being. Gauri, with the hook in her hand, from the root of the subjugated one's navel, extracts all the intestines. The ascetic immediately applies it to fierce actions. Alternatively, visualize it as the form of a domestic animal, trembling all over, vomiting blood from its mouth, helpless, smeared with sesame oil, without clothes, hair standing on end, and the form of a fire needle completely entering its channel. Visualize the seed syllable of fire in the heart and immediately slay it. The wisdom being is also accomplished as immovable, and as in the order of the ritual, make offerings, praises, and partake of amrita, and visualize the Buddha-field of the immovable one. This is the fifth suchness of distinction. The sixth suchness, reversing for the sake of meditation. This is to show the reversal for the sake of meditation. The main deity, Ushnishachakravartin, with his two hands holding his own attributes, the wheel and the threatening mudra, with wrath, sitting on a sun seat with his right leg extended, receiving empowerment with a radiant form, threatening the armies of enemies, visualize the wheel on the left shaking. Nama samanta buddhanam, nama samanta nar
Chinese
玛囊。 纳玛萨曼达桑噶囊。 嗡 悉达达巴札 嗡 维玛拉。 嗡 夏嘎拉。 嗡 札扬给拉班杂 乌许尼夏。 匝克拉瓦尔蒂 萨瓦扬札曼札。 丹札穆拉嘎玛。 班达那。 达达那。 嘎拉囊 巴玛玛 哲耶那 凯那。 匝达哲当 达达萨瓦度。 钦达钦达。 宾达宾达。 匝热匝热。 给热给热。 玛拉玛拉。 吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽。 帕特帕特帕特。 睡觉的时候念诵七遍后应当观修。 为了观修而念诵，此即第六。 此即第七。 为了书写而念诵。 在芒草等上书写具有轮辐的轮子。 东面的轮辐上： 纳摩萨曼达布达囊。 纳摩萨芒嘎拉哈斯达亚。 匝达曼达拉 阿给巴嘎拉亚。 切 给莫ra香 咕噜吽帕特。 南面的轮辐上： 纳摩萨曼达布达囊。 玛哈丹达达拉 维维达拉。 苏拉阿苏拉。 玛达那。 布达囊 尼玛塔。 切给莫ra香 咕噜吽帕特。 西面的轮辐上： 纳摩萨曼达布达囊。 呼噜呼噜。 玛哈巴玛 阿弥利当 咕噜玛哈比香 切给莫ra香 咕噜吽帕特。 北面的轮辐上： 纳摩萨曼达布达囊。 纳玛班杂格洛达亚。 玛哈当修多达嘎扎 贝热瓦亚。 班杂桑多达瓦亚。 嗡 阿弥利达 咕达利。 切给莫ra香 咕噜吽帕特。 在有权者上： 纳摩萨曼达布达囊。 嗡 亚玛丹达亚。 尼拉丹达亚。 嘟噜嘟噜。 穆噜穆噜。 萨瓦杜香 玛拉亚。 玛拉亚。 切给莫ra香 咕噜吽帕特。 在火上： 纳摩萨曼达布达囊。 纳摩玛哈巴拉亚。 乌秋玛格洛达亚。 格洛达拉匝亚。 萨瓦纳嘎囊。 赫达亚阿。 扎扎亚 切给莫ra香 咕噜吽帕特。 在真无上： 纳摩萨曼达布达囊。 纳摩阿匝拉嘎夏亚。 杰扎杰扎。 莫扎莫扎。 杜扎杜扎。 嘎扎嘎扎。 嘎扎亚嘎扎亚。 切给莫ra香 咕噜吽帕特。 在风的方向上： 纳摩萨曼达布达囊。 嗡 扎吉拉匝 切给莫ra香 咕噜吽帕特。 在轮子的中心： 嗡 桑巴尼桑巴吽。 格热哈格热哈吽。 格热哈巴亚格热哈巴亚吽。 阿纳亚霍。 巴嘎万。 维迪亚拉匝亚。 切给莫ra香 香定咕噜吽帕特梭哈。 应当在轮子的边缘书写此咒： 纳摩萨曼达布达囊。 纳摩萨曼达达玛囊。 纳摩萨曼达达玛囊。 纳摩萨
English
Mā nāṃ. Nama samanta saṃghānaṃ. Oṃ sitātapatra oṃ bimala. Oṃ śa ka ra. Oṃ pratyaṃ gera vajra uṣṇīṣa. Cakkra varti sarva yantra mantra. Tantra mūla karma. Bandhana. Tāḍana. Kīlanaṃ bama ma kṛte yena kai na. Cita kṛtaṃ tata sarvantu. Cchinda cchinda. Bhinda bhinda. Ciri ciri. Giri giri. Mara mara. Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. Phaṭ phaṭ phaṭ. When sleeping, recite seven times and then meditate. For the sake of meditation, this is the sixth recitation. This is the seventh. Recitation for the sake of writing. Write a wheel with spokes on groga and so on. On the eastern spoke: Namaḥ samanta buddhānāṃ. Namaḥ samungara hastāya. Caṇḍa maṇḍala a ke pa karāya. Che Ge mo ra kṣaṃ kuru hūṃ phaṭ. On the southern spoke: Namaḥ samanta buddhānāṃ. Mahā daṇḍa dhara bibi dhara. Sura asura. Mardana. Bhūtānāṃ nirmatha. Che ge mo ra kṣaṃ kuru hūṃ phaṭ. On the western spoke: Namaḥ samanta buddhānāṃ. Hulu hulu. Mahā padma amṛtaṃ kuru mahā biśaṃ che ge mo ra kṣaṃ kuru hūṃ phaṭ. On the northern spoke: Namaḥ samanta buddhānāṃ. Nama vajra krodhāya. Mahā daṃṣṭroṭa ka ṭa bhairavāya. Vajra santoda rvāya. Oṃ amṛta kuṇḍali. Che ge mo ra kṣaṃ kuru hūṃ phaṭ. On the powerful one: Namaḥ samanta buddhānāṃ. Oṃ yama daṇḍāya. Nīla daṇḍāya. Turu turu. Muru muru. Sarva duṣṭāṃ māraya. Māraya. Che ge mo ra kṣaṃ kuru hūṃ phaṭ. On the fire: Namaḥ samanta buddhānāṃ. Namo mahā balāya. Uchuṣma krodhāya. Krodhā rājāya. Sarva nāgānāṃ. Hṛdaya a. Ṭa ḍa ya che ge mo ra kṣaṃ kuru hūṃ phaṭ. On the truly unsurpassed: Namaḥ samanta buddhānāṃ. Namo acala kaṣāya. Ceṭṭa ceṭṭa. Moṭṭa moṭṭa. Tuṭṭa tuṭṭa. Ghaṭṭa ghaṭṭa. Ghāṭṭa ya ghāṭṭa ya. Che ge mo ra kṣaṃ kuru hūṃ phaṭ. In the direction of the wind: Namaḥ samanta buddhānāṃ. Oṃ ṭakki rājā che ge mo ra kṣaṃ kuru hūṃ phaṭ. In the center of the wheel: Oṃ sumbha ni sumbha hūṃ. Gṛhṇa gṛhṇa hūṃ. Ghṛhṇā paya gṛhṇā paya hūṃ. Ānaya ho. Bhagavan. Vidyā rājāya. Che ge mo ra kṣaṃ śāntiṃ kuru hūṃ phaṭ svāhā. This mantra should be written on the circumference of the wheel: Namaḥ samanta buddhānāṃ. Namaḥ samanta dharmānāṃ. Namaḥ samanta dharmānāṃ. Namaḥ sa