Tibetan
གནས་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཤཱཀྱ་རཀྴི་ཏས་མཛད། གནས་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཤཱཀྱ་རཀྴི་ཏས་མཛད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཱི་ཋཱ་དི་ནི་རྞྞ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། གནས་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཞབས་པད་དང་པོར་རབ་བཏུད་ནས། །གནས་སོགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། །མདོར་བསྡུས་གསལ་བར་བདག་གིས་བྲི། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང༌། །འདུན་རྟོག་ཉེ་བའི་འདུན་རྟོག་དང༌། །འདུ་བ་དེ་བཞིན་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོའོ། །འདི་རྣམས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་པས་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ས་ རྣམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །མགོན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་རྣམས་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནང་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་གནས་ལ་སོགས་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གནས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དྲི་མ་མེད་པ་ན། གནས་དང་ཉེ་བས་ན་ཉེ་བའི་གནས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་དགེ་བ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དག་ཕན་ཚུན་ཕན་གདགས་བྱ་དང་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་དང་དུས་ཆེས་ཉེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དག་ཕན་འདོགས་པ་ནི་བརྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ས་འོད་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་དེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོད་འཕྲོ་བ་ནི། ཉེ་བའི་ཞིང་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འཕྲོ་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ནི་འདུན་རྟོག་སྟེ། འདུན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱད་དཀའ་བའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བའི་འདུན་རྟོག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོས་འདུན་རྟོག་དང་ལྡན་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནི་འདུ་བ་སྟེ་འདུས་ཤིང་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་ན། འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། མཚན་མ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བའི་ས་ནི་ཉེ་བའི་འདུ་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པས། མཚན་མ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྷག་པར་རྟོག་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང༌། འཁོར་བར་རྩོལ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ དང། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་སྟོན་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་གྲུབ་པས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་འཕྲོ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང། །འདུན་རྟོག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུན་རྟོག་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་རྣམས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པུ་ཡིག་ལ་སོགས་གང་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་བསམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་འདི་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་ཉིད་ཀྱིས་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པར་བཞག་པའི་དབང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡོམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལུས་ལ་ཡང་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དག་མ་བསྟན་ཏོ། །བྷཱ་ཝ་བྷ་དྲར་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དག་ཏུ་འགལ་ལོ། །སཾ་པུ་ཊར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དག་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་པཱི་ང་བཏུང་བ་ལའོ། །འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ལས་ལ་ཀྭེ་པ་སྟེ་པཱིཿའོ། །ལུ་ནཱ་ཏི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ལ་ཝའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་འཐུང་ཞིང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་འཐུང་གཅོད་དེ། འདིས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲི
Chinese
处等决定。释迦RAKSHITA造。 处等决定。 释迦RAKSHITA造。 梵语：Pīṭhādi nirṇaya。藏语：处等决定。顶礼吉祥金刚！ 于吉祥金刚瑜伽母之 莲足首先作敬礼， 处等之决定者， 我将简略明晰地书写。 其中，薄伽梵于第二品观察中云：处与近处，田与近田，意乐近意乐，聚集如是近聚集，饮断近饮断，尸林近尸林，此等是十二地，十地自在是怙主，此等不应由他者说。 如是说。其中，处等者，以处等作简略开示。此等者，处等乃极喜等，与信行地一同为十二。佛与菩萨等之智慧状态之差别乃是地等，佛与菩萨等以极度修习故而超胜证悟之故。彼之故而说：十地自在乃菩萨，怙主乃佛。此等处等，应由处等所说之处等之外的他者所说。何以故？以内为主故立为处等。其中，初地极喜地乃处，从无始时来未见之真如见之故，极喜增多之故，以及禅定与神通等，并以布施波罗蜜多令无量有情真实满足之所依故。于离垢地，以近处故为近处，以戒律波罗蜜多极至圆满故，十善完全清净之故，以及成为禅定与神通等之自在故。处与近处，乃以互相饶益能饶益之关系而近，非以处所与时间极近而近。何以故？以因与果接近故。
English
Establishing Places, etc. Made by Shakya Rakshita. Establishing Places, etc. Made by Shakya Rakshita. In Sanskrit: Pīṭhādi nirṇaya. In Tibetan: Establishing Places, etc. Homage to glorious Hevajra! Having first paid homage to the lotus feet of the glorious Vajrayoginī, I will write briefly and clearly about the establishment of places, etc. In the second chapter of the investigation by the Bhagavan, it is said: "Places and nearby places, fields and nearby fields, intentions and nearby intentions, gatherings and nearby gatherings, drinking and cutting off drinking, charnel grounds and nearby charnel grounds, these are the twelve grounds. The lord of the ten grounds is the protector. These should not be spoken of by others." Thus it is said. Among these, "places, etc." are briefly taught by "places, etc." These, the places, etc., are the very joyful ones, etc., together with the ground of practice with faith, they are twelve. The distinctions of the wisdom states of the Buddhas and Bodhisattvas are the grounds, etc., because the Buddhas and Bodhisattvas realize them especially through intense meditation. Therefore, it is said: "The lord of the ten grounds is the Bodhisattva, the protector is the Buddha." These places, etc., should be spoken of by others, different from the places, etc., that are to be spoken of by the places, etc. Why? Because the inner is the main thing, therefore it is established as places, etc. Among these, the first ground, the very joyful one, is the place, because from beginningless time, one sees the suchness that has not been seen, because the very joy increases, and because it becomes the basis for truly satisfying limitless sentient beings with samādhi and clairvoyance, etc., and with the perfection of generosity. In the stainless ground, because it is near the place, it is the nearby place, because the perfection of discipline is completely perfected, because the ten virtues are completely purified, and because it becomes the mastery of samādhi and clairvoyance, etc. Places and nearby places are near each other through the relationship of mutual benefit, not because the place and time are very near. Why? Because cause and effect are near.
Chinese
彼岸是产生果实的能力，因为术语的用法本身就是起源。外在的处所和邻近的处所互相帮助，是因为依赖瑜伽士们互相帮助的近行。同样，对于田地和邻近的田地等也应如此理解。土地发光，是因为该田地以忍辱波罗蜜多达到极致，依赖于禅定不退失，以及产生大法的显现，并且神通等达到极致的缘故。土地发光芒，是因为邻近的田地，即以精进波罗蜜多为主，为了焚烧烦恼的薪柴，智慧的火焰放射，从而产生菩提之法的显现。土地极难调伏，是欲求和分别，因为欲求致力于成办自他之利，并且分别本身也这样做，即是分别。因为在极难调伏的土地上，菩萨以卓越的禅定波罗蜜多，以大神通的各种方便之行，也能使众生完全成熟，并且他致力于使众生完全成熟，以及随顺诸佛出现的心续，不退转地积聚善根，从而致力于寻求殊胜之法。土地显现，是邻近的欲求和分别，因为以智慧波罗蜜多显现的自性，具备欲求和分别，所以具备卓越的道。遥远的土地是聚集，因为聚集和混合，所以这是因为方便波罗蜜多达到极致的缘故。对于四无量心、禅定、解脱、三摩地、等至和神通等，无相和无勤地混合。不动的土地是邻近的聚集，因为禅定波罗蜜多的果实圆满成就，无相和无勤地以慈爱等完全清净众生和器世间，并且是不可动摇的。
English
The other shore is the ability to produce fruit, because the usage of the term itself is the origin. External places and nearby places help each other because of the close practice of dependent yogis helping each other. Similarly, it should be understood for fields and nearby fields, etc. The land shines because that field has reached the ultimate perfection of patience pāramitā, relying on unwavering samādhi, and generating the appearance of the great Dharma, and because superknowledges, etc., have reached the ultimate perfection. The land radiates light because the nearby field, which is mainly diligence pāramitā, is for burning the firewood of afflictions, the flame of wisdom radiates, thereby generating the appearance of the Dharma of enlightenment. The land is extremely difficult to tame, it is desire and discrimination, because desire strives to accomplish the benefit of oneself and others, and discrimination itself also does so, that is, discrimination. Because on the extremely difficult to tame land, the bodhisattva, with the excellent dhyāna pāramitā, with various expedient practices of great superknowledges, can also fully mature sentient beings, and he is dedicated to fully maturing sentient beings, and following the mindstream of the Buddhas' appearance, irreversibly accumulating roots of virtue, thereby striving to seek excellent Dharma. The land manifests, it is nearby desire and discrimination, because with the nature of wisdom pāramitā manifested, possessing desire and discrimination, therefore possessing the excellent path. The distant land is gathering, because gathering and mixing, therefore this is because the means pāramitā has reached the ultimate perfection. For the four immeasurables, dhyāna, liberation, samādhi, samāpatti, and superknowledges, etc., mixing without signs and effort. The immovable land is nearby gathering, because the fruit of dhyāna pāramitā is perfectly accomplished, without signs and effort, with love, etc., completely purifying sentient beings and the vessel world, and it is unshakable.
Chinese
是為了善加進入的緣故。地——善妙慧，是因為墓地等同於無我的墓地之故；以力的波羅蜜多，菩薩如實了知一切法無我，法界，為了令眾生如實了知而宣說；於輪迴中無勤成辦眾生之義，以及證得圓滿正等覺。法雲地是近墓地，以智慧波羅蜜多如實了知一切法無自性，宣說殊勝且圓滿究竟，如大雲般以法雨令眾生真實飽足之故。如是亦於《合修明點》中云：「處乃極喜地，如是近處無垢染，田為作光當知曉，放光乃是近處田，欲想現前即此地，近處欲想極難淨，積聚長久乃此地，近處積聚不可動，墓地善妙之智慧，近處墓地法之雲，十度地即此諸地，瑜伽母之野蠻語，布字等中所說者，於外於內當善思。」如是宣說。此諸地亦是菩提心之善妙生起，於彼彼中，以十二地之自性，以因與果之自性，依於安立飲斷與近飲斷等之自在而當了知，如是宣說。彼之故，於總攝壇城與身亦未曾開示飲斷與近飲斷。於《婆瓦跋陀羅》中，墓地與近墓地以內合之自性於地等中相違。於《桑布紮》中，善妙慧與法雲等安立於墓地與近墓地中。彼中，「貝」是飲用之義。飲用之作用是「給巴」，即「貝」。 「魯納地」是成辦善業之義，即「拉瓦」。以飲斷煩惱蘊，故名飲斷。此以極喜等之地生起次第而遣除煩惱。連同習氣之障