Back to the library

DTG008 0137.《དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།》 (Commentary on the Language of Intentions by Arya Nagarjuna).g2.0f

Tibetan

བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉི་མའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་ཞིང་ཡི་གེ་གཉིས་པོས་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བྱས་ལ་ཐ་དད་པར་བྱས་ཏེ་གཉིས་ཀར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། གཅིག་ཐིམ་ནས་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིམས་པས་ཡིན་པའམ། ལྷོད་པས་ཡིན་པའམ། ཡཾ་ནི་རླུང་གི་སྒྲར་གཏོགས་པར་བྱས་ལ་ཚངས་པའི་སྒོར་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་ཐིམ་པར་བྱའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཡིན་ཅིང༌། ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་སོགས་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དུབ་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ངེས་པར་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ནུ་སྟེ། འོད་དཔག་མེད་དང་མཚུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། བདེ་བ་བྱེད་བཞིན་བའི་ཐབས་ལ་བདེ་བ་བསྲུང་བའོ། །སྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ངོ༌། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པས་སོ། །ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཉེ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་ཞིང༌། ཡ་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཡིན་ཞིང་གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་བསམ་མོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་པའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའོ། །ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །ཀྲི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རིམ་པར་གྱུར་པ་དེ་གོམས་པས་ཐིམ་པ་ལས་སོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དེ་ཤར་བའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཡིན་ཞིང༌། ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ། ཐིམ་པ་དང༌། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་རླུང་གི་རྟེན་ཏོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་ཙམ་མོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ནོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་སྟེ་རྡོ་

Chinese

因为是“哇”,所以薄伽梵是太阳。薄伽梵母是月亮,以各自的种子字为标志,并且必须将两个字结合起来。所谓“达”就是要发出声音。所谓“帕”就是要分开,要区分开来,两者都要说,一个融入后,第二个要接近着说。所谓“亚”是因为紧或者松。यं (藏文,梵文天城体,yam,风)要归于风的声音,完全进入梵天之门并融入。所谓“匝”是水,所谓“纳”是要喝树根等,是止息疲劳的意思。所谓“嘎”是金刚持的功德。所谓“吾”是瑜伽士必定要那样做。所谓“塔”是塔努,与无量光相同,是会变成那样的意思。所谓“玛”是手印。所谓“吾”是方便,所谓“达”是救护,在做安乐的方便中守护安乐。所谓“梭”是心。所谓“亚”是风。所谓“帕”是因为不同。所谓“吾”是接近寂灭,是接近涅槃的意思。所谓“梭”是心,所谓“亚”是风,所谓“布”是身体,三者都接近寂灭。所谓“萨”是安乐,所谓“帕”是差别。所谓“亚”是具有努力,是没有其他差别的意思。不要思念涅槃的差别。所谓“帕”是存在,因此与所谓“吾”和这些一起会接近寂灭。所谓“萨”是殊胜的安乐。所谓“吾”是安乐显现。所谓“哲”是次第变化,因为习惯而融入。所谓“嘎”是超越部分,是无部分的意思。在那之后,所谓“苏尔”是太阳的智慧之光显现。所谓“玛”是风,所谓“哈”是摧毁,是融入,所谓“阿”是意风的所依。所谓“拉”是意。所谓“阿”是意的目标,只有明点那么大。所谓“萨”是明点。所谓“玛”是宝珠,是石头。

English

Because it is "Ba," the Bhagavan is the sun. The Bhagavati is the moon, marked by their respective seed syllables, and the two letters must be combined. The so-called "Ta" is to utter the sound. The so-called "Pa" is to separate, to distinguish, and both must be spoken; after one merges, the second must be spoken closely. The so-called "Ya" is because of tightness or looseness. Yaṃ (藏文,梵文天城体,yam,Wind) should be attributed to the sound of wind, completely entering the gate of Brahma and merging. The so-called "Dza" is water, and the so-called "Na" is to drink roots, etc., meaning to relieve fatigue. The so-called "Ga" is the quality of Vajradhara. The so-called "U" is that the yogi must do so. The so-called "Tha" is Tanu, which is the same as Amitabha, meaning it will become like that. The so-called "Ma" is the mudra. The so-called "U" is means, and the so-called "Ta" is protection, guarding happiness in the means of making happiness. The so-called "Swa" is mind. The so-called "Ya" is wind. The so-called "Bha" is because of difference. The so-called "U" is near cessation, meaning near Nirvana. The so-called "Swa" is mind, the so-called "Ya" is wind, and the so-called "Bhu" is body, all three approaching cessation. The so-called "Sa" is bliss, and the so-called "Bha" is distinction. The so-called "Ya" is having effort, meaning there is no other difference. Do not contemplate the difference of Nirvana. The so-called "Bha" is existence, therefore, together with the so-called "U" and these, it will approach cessation. The so-called "Sa" is supreme bliss. The so-called "U" is the arising of bliss. The so-called "Tri" is gradual change, merging through habit. The so-called "Ka" is beyond parts, meaning without parts. After that, the so-called "Sur" is the arising of the light of the sun's wisdom. The so-called "Ma" is wind, the so-called "Ha" is destruction, it is merging, and the so-called "A" is the support of the mind-wind. The so-called "La" is mind. The so-called "A" is the object of the mind, only the size of a bindu. The so-called "Sa" is the bindu. The so-called "Ma" is a jewel, a stone.

Tibetan

རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ན་ཧའི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ནོར་བུ་དེར་ཧའི་ཡི་གེས་སྦྱར་བར་བྱས་ལ། དེ་ནི་གང་ཞིག་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལྟེ་བའི་ནོར་བུའོ། །དེ་རུ་གང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ཁུ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཐིག་ལེ་ཙམ་ནི་རང་གི་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་བཞིའི་སྒྲ་ཐིམ་པར་བྱ་ཞིང་ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྦྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་དེའི་ཐིག་ལེའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིས་བཏུལ་བའོ། །གཞན་ཡང་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཅིག་ཤོས་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡཾ་ངཾ༌། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ས་བོན་ནོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མམ་ཚངས་པའི་ས་བོན་ནོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷམ་པཾ་སཾ་ལཾ་ཊཾ་ཨཾ་ཨཱ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་གེ་བཅུ་བཞི་ས་བོན་ཏེ། སྦྱོར་བ་འདིས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བསམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་འབྱོར་པས་རང་གི་འདོད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མཛད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་འདིའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ལིས་ཨོ་ལི་ལ། ཇི་ལྟར་ཨོཾ་ལི་ ལ་ཨོ་ལིའི་སྒྲས་ནི་ཡང་དག་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རིམ་པར་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་པར་སྡུད་པའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིམ་པ་ཡིན་ལ། །པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཀུནྡུ་རུ་རྣམས་སུའོ། །པདྨ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ་དེར་ཐིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་ཡིན་པས་དེར་ཐིམ་པ་ཡིན་ལ། ཉུངས་ཀར་དཀར་པོ་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེར་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །ཀུནྡུ་རུ་ནཾ་འགྲོ་པ་དང་འོང་བ་སྟེ། དེར་ཐིམ་པ་ཡིན་ཞིང་སེམས་བཞག་ལ་འགྲོ་འོང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ངེས་པར་བསྟན་ལ། དེ་རྣམས་གཅིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨོའི་ཡི་གེས་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་གང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ནི་ཐིམ་པ་

Chinese

是主,那么哈字完全转变了。又将哈字加在那宝珠上,那是何处安住呢?是菩提心。阿叫做莲花。玛叫做那莲花的中心的宝珠。在那里变成什么呢?是那些的精液。那些的明点仅仅是自己的觉性啊。萨叫做普遍。达叫做四个轮的瓣。巴叫做中心,是四个轮的种子字。嗡啊吽嗡四个字的音声要融入,诶叫做法的生处,蛇形的轮,是那里的明点。达叫做用这个结合来调伏。另外,ra叫做火的种子。或者是其他的。亚叫做यं ङं (yam ngam),是四个瑜伽的种子。嗡叫做嗡,或是梵天的种子。嘎叫做 गौरी (gauri) 等等的种子,ഗം ཙം བം གྷམ་ པཾ སཾ ལཾ ཊཾ ཨཾ ཨཱ (gam tsam bam gham pam sam lam tam am ah) 等等的十四个字是种子,用这个结合这样思念,瑜伽士用自己的能力会得到自己的愿望,是金刚度母的恩德。巴叫做殊胜的智慧。扎叫做由行者们。ra叫做正是由此来守护行者们。嘎叫做由谁。嘎叫做肢体,叫做如何。嗡叫做嗡利奥利拉。如何嗡利 拉奥利的音声叫做以正确的次第,以正确的次第获得正确的次第,是特别的摄集。拉叫做融入。在莲花和金刚和昆都鲁中。莲花是化身,融入在那里。金刚是顶端,融入在那里,观想成芥子中白色微小的明点。昆都鲁是నం (nam),是去和来,融入在那里,安住心而进行来往。另外,用三个嘎字一定指示了身语意三者,那些成为一体是菩提心融化,那又用奥字,金刚的门变成什么那样就是融入。

English

It is the Lord, then the syllable Ha is completely transformed. Also, the syllable Ha is added to that jewel, where does it reside? It is the mind of enlightenment. A is called lotus. Ma is called the jewel in the center of that lotus. What becomes there? It is the semen of those. Those bindus are just one's own awareness. Sa is called all-pervading. Da is called the petals of the four wheels. Ba is called the center, it is the seed syllable of the four wheels. The sound of the four syllables Om Ah Hum Om should be dissolved, and E is called the source of Dharma, the serpentine wheel, it is the bindu there. Da is called subdued by this union. Furthermore, Ra is called the seed of fire. Or something else. Ya is called यं ङं (yam ngam), the seed of the four yogas. Om is called Om, or the seed of Brahma. Ga is called the seed of Gauri and so on, गं ཙं बं घं पं सं लं टं अं आ (gam tsam bam gham pam sam lam tam am ah) and so on, the fourteen syllables are seeds, by contemplating in this way with this union, the yogi will obtain his own desires through his own power, by the grace of Vajra Tara. Pa is called this supreme wisdom. Dza is called by the goers. Ra is called protecting the goers by this very one. Ga is called by whom. Ka is called limb, is called how. Om is called Om Lis O Li La. How Om Li La O Li's sound is called in the correct order, obtaining the correct order in the correct order, it is a special collection. La is called dissolving. In the lotus and the vajra and the kunduru. The lotus is the emanation, dissolving there. The vajra is the tip, dissolving there, visualizing it as a white, tiny bindu in mustard. Kunduru is is called going and coming, dissolving there, abiding the mind and going and coming. Furthermore, the three syllables of Ka definitely indicate the three of body, speech, and mind, those becoming one is the melting of the mind of enlightenment, that again with the syllable O, what the vajra door becomes is like that, it is dissolving.