Tibetan
དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མཱ་དྷི་བྷཱ་ཥ་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་པ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །བརྡའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཤད་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆང་ནི་ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏུང་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ནི་རླུང་ཡིན་ལ་དེ་བཟའ་བ་ནི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ་ལ་ཡ་ཛཾ་འབྱུང་བ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཁེ་ཊ་ནི་རླུང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པས་མི་གཟུང་བར་ བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་གཏང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བར་དེར་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནི་རཾ་ཤུ་ནི་རང་གི་རུས་པ་འདི་དག་ཉིད་བདག་གི་རྒྱན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱའོ། །བྲོ་ཀྵུ་ནཾ་ནི་རླུང་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགོག་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀྲྀ་པི་ཊ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འགོག་པས་བརྡུང་བར་བྱ་ཞིང་མཉམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུན་དུ་རུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེར་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཀཱ་ལིཉྫ་ར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་འཇུག་པ་ཡིན་པས་མི་དོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བོ་འམ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འམ། ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཀཀྐོ་ལ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོར་ཆང་གིས་གང་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། དེས་ན་བཏུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་པདྨའི་སྣོད་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པ་གཅིག་པུ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཆོས་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་འདིས་བདག་ཆང་འཐུང་ལ་ཡིན་ནོ
Chinese
《དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།》 (意境之语释) འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད། (圣者龙树造) 《དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།》 (意境之语释) འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད། (圣者龙树造) བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོ། (解释的第一种方式) རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མཱ་དྷི་བྷཱ་ཥ་ཊཱི་ཀ (梵文天城体：समाधिभाषाटीका，梵文罗马拟音：samādhibhāṣāṭīkā，三摩地语释)。བོད་སྐད་དུ། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། (藏语：意境之语释) དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། (顶礼吉祥金刚萨埵！) ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། (有多少金刚空行母，) །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང༌། (能断除一切分别的束缚，) །འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་པ། (善能进入世间事业，) །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། (我恒常顶礼她们！) བརྡའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཤད་པ་བཤད་པར་བྱའོ། (将要解释通过七种象征方式的解释。) །དེ་ལ་ཆང་ནི་ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ། (其中，酒是虚空的甘露，) །དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏུང་པར་བྱའོ། (应当不断地饮用它。) །སྟོབས་ནི་རླུང་ཡིན་ལ་དེ་བཟའ་བ་ནི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། (力量是风，食用它被认为是“阻断”。) །མ་ལ་ཡ་ཛཾ་འབྱུང་བ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། (མ་ལ་ཡ་ཛཾ应当观想诸要素、感官和识完全合一，) །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། (被认为是“俱生喜”。) །ཁེ་ཊ་ནི་རླུང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། (ཁེ་ཊ་是风的运行，) །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པས་མི་གཟུང་བར་(它也因具有四种瑜伽而不被执取，) བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་གཏང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། (应当观想，意思是“舍弃”。) །རོ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། (味道是身体的无量光幻轮，) །འདུ་བར་དེར་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། (应当在那里聚集欢笑。) །ནི་རཾ་ཤུ་ནི་རང་གི་རུས་པ་འདི་དག་ཉིད་བདག་གི་རྒྱན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱའོ། (ནི་རཾ་ཤུ་应当这样相信：这些我自己的骨头就是我的装饰。) །བྲོ་ཀྵུ་ནཾ་ནི་རླུང་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། (བྲོ་ཀྵུ་ནཾ是风的进入，) །དེ་ཡང་གང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགོག་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། (它也应当通过充满等等的业来随后阻断。) །ཀྲྀ་པི་ཊ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། (ཀྲྀ་པི་ཊ་是不可摧毁的声音，) །དེ་ཡང་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འགོག་པས་བརྡུང་བར་བྱ་ཞིང་མཉམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། (它也应当通过阻断生命和努力来敲击并使之平等。) །དུན་དུ་རུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། (དུན་དུ་རུ་是分别念，) །དེ་ཡང་དེར་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། (它也被说成在那里不是他者。) །ཀཱ་ལིཉྫ་ར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། (ཀཱ་ལིཉྫ་ར་是无分别的自性，) །དེ་ཡང་རླུང་འཇུག་པ་ཡིན་པས་མི་དོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། (它也被认为是风的进入，因此不应当舍弃。) །པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། (པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ是四个脉轮，) །སྤྱི་བོ་འམ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འམ། (顶轮或者化身轮，) །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཀཀྐོ་ལ་ཡིན་ནོ། (或者是事业手印的豆蔻。) །སྤྱི་བོར་ཆང་གིས་གང་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། (顶轮充满酒是自性成就而存在的，) །དེས་ན་བཏུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། (因此，所谓饮用是通过不断绝而成就的，) །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ་ཡིན་ནོ། (四个脉轮是པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ。) །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་པདྨའི་སྣོད་ཡིན་ལ། (四个脉轮是莲花的容器，) །སྤྲུལ་པ་གཅིག་པུ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། (只有化身是常恒的，) །གཞན་ཆོས་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། (对于其他法来说是不可动摇的，) །གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། (对于其他受用来说是无量的，) །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིན་ནོ། (大乐是菩提心甘露。) །རིམ་པ་འདིས་བདག་ཆང་འཐུང་ལ་ཡིན་ནོ (通过这种次第，我正在饮用酒。)
English
Commentary on the Language of Intentions by Arya Nagarjuna Commentary on the Language of Intentions By Arya Nagarjuna First Mode of Explanation In Sanskrit: Samādhibhāṣāṭīkā. In Tibetan: Commentary on the Language of Intentions. Homage to glorious Vajrasattva! As many Vajra Dakinis as there are, who cut the bonds of all conceptualization, and thoroughly engage in worldly activities, to all of them I always pay homage. Now, the explanation through seven symbolic modes will be explained. Here, wine is the nectar of space; it should be drunk continuously. Strength is wind, and eating it is considered 'blocking'. Malaya-jaṁ should be meditated upon as the elements, senses, and consciousnesses being perfectly united as one; it is considered 'co-emergent joy'. Khe-ṭa is the movement of wind; it should be meditated upon without grasping, as it possesses the four yogas, meaning 'abandoning'. Taste is the immeasurable illusion wheel of the body; one should gather and laugh there. Ni-raṁ-śu should be believed that these very bones of mine are my ornaments. Bro-ṣu-naṁ is the entering of wind; it should be done by subsequently blocking with actions such as filling. Kṛ-pi-ṭa is the indestructible sound; it should be struck and equalized by blocking life and effort. Dun-du-ru is conceptualization; it is said to be non-other there. Kāliñja-ra is the nature of non-conceptualization; it is considered the entering of wind, so it should not be abandoned. Padma-bhañja-naṁ are the four chakras: the crown or the emanation chakra, or the kakko-la of the action seal. The crown being filled with wine is naturally accomplished; therefore, what is called drinking is accomplished by being continuous. The four chakras are Padma-bhañja-naṁ. The four chakras are the vessel of the lotus; only the emanation is eternal; it is immovable for other dharmas; and immeasurable for other enjoyments; great bliss is the nectar of bodhicitta. In this order, I am drinking wine.
Tibetan
་ཞེས་གནས་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཀཀྐོ་ལ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་བཏུང་བ་ནི་ལྕེ་ཡིས་བླང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏྲི་པི་ཏ་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཱ་ལ་ཏཱིནྡྷ་ནཾ་ནི་འབྱུང་བཞིར་བརྟགས་པ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བཞི་མཉམ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ཞིང་དེས་ལུས་བྱུགས་ནས་ཡོད་པའོ། །གླ་རྩི་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཞིང། །སིཧླ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན་ནོ། །ཀཔྤཱུ་ར་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས་ནས་ཡོད་དོ། །ཤཱ་ལིཉྫ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུནྡུ་རུཿ་ནི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ པ་ཡིན་པས་འདི་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་འམ་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །ཀཀྐོ་ལ་ནི་གསང་བའི་པདྨ་ཡིན་པ་འམ། ཕྱི་རོལ་དུ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་འདི་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གོ། །། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ། ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་ནི། ཤ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མ་མཆུ་གཞི་བས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདུ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ཞིང༌། འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བས་དགའ་བྲལ་ལོ། །རོ་ནི་གཉིས་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ལུས་སོ། །རུས་པའི་རྒྱན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །ཅང་ཏེའུ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། སྐལ་མེད་ནི་ས་བོན་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། སྐལ་ལྡན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །རེག་མིན་ནི་པདྨའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ། ཐོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་བའོ། །བཟའ་བ་ནི་དེར་ཤུཀྲཱོ། །ཚོད་མ་ནི་རང་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག་ཡིན་ནོ། །བཤད་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲི་ཆེན་ནོ། །གཅི་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཅི་བས་གཅི་བའོ། །རང་འབྱུང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། ཀྤཔཱུ་ར་ནི་གཉི་གའི་ཤུཀྲའོ། །ཤ་ཆེན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཀཀྐོ་ལ་གཞི་བས་པའོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ནོར་བུ་ཡིན་ལ་ཀཀྐོ་ལ་ནི་ལྟེ་བའོ། །བཤད་པ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པའོ།། །།ཆང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྟོབས་ནི་དྲེགས་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཱ་ལ་ཡ་ཛཾ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་
Chinese
应当安住于此，并且自身也应当如此信奉。或者饮用由事业手印的豆蔻（ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，汉语字面意思：豆蔻）所产生的酒，应当用舌头来接受。三藏禅定本身应当被瑜伽士们食用。玛拉丹达南（མཱ་ལ་ཏཱིནྡྷ་ནཾ）是经过四大要素分析的，应当食用。四平等是毗卢遮那佛，他用此涂抹身体。麝香是不动佛。锡赫拉（སིཧླ）是宝生佛。樟脑是无量光佛，因此瑜伽士们用这些自性来涂抹身体。稻米是义成办，它也是存在的。古印度香（ཀུནྡུ་རུཿ）是感官和意识的集合，因此这些也是存在的。菩提是意识或者是外在的金刚。豆蔻（ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，汉语字面意思：豆蔻）是秘密的莲花，或者，在外在是秘密的智慧，因此用这些来进行瑜伽。这是所说的第一种类别。 所说的第二种类别。 与智慧相关的喜悦是：肉是智慧之母的嘴唇的基础，是从中获得极大喜悦的最终境界。结合是俱生喜。行走是菩提心散发出的喜悦分离。味道是两者都完全舍弃菩提心的身体。骨饰是无分别、无遮蔽且极其清净的意识。到来是跟随般若波罗蜜多。小鼓是金刚莲花的音声。无缘是两个种子。有缘是金刚。非触及是莲花的虚空界。头盖骨是智慧的秘密。食用是在那里射精（śukrā）。蔬菜是自生之花。排泄物是智慧的大便。小便是在智慧之后小便，因此是小便。自生是智慧的珍宝。樟脑是两者的精液（śukra）。大肉是金刚和豆蔻（ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，汉语字面意思：豆蔻）的基础。二根结合是通过瑜伽结合。金刚是如意宝，豆蔻（ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，汉语字面意思：豆蔻）是肚脐。这是所说的第二种类别。 酒是如是。力量是傲慢，即我慢。玛拉雅赞（མཱ་ལ་ཡ་ཛཾ）是所有众生
English
One should abide in this way, and one's own self should also believe in this way. Or, drinking the wine produced from the kakkola (ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，literal meaning: cardamom) of the action seal should be taken with the tongue. The Tripitaka meditation itself should be eaten by the yogis. Māla Tīnda Naṃ is analyzed by the four elements, and it should be eaten. The four equalities are Vairochana, and he is smeared with this on the body. Musk is Akshobhya. Sihla (སིཧླ) is Ratnasambhava. Camphor is Amitabha, so yogis are smeared with these essences. Rice is Amoghasiddhi, and it also exists. Kunduruḥ is the collection of senses and consciousness, so these also exist. Bola is consciousness or the outer vajra. Kakkola (ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，literal meaning: cardamom) is the secret lotus, or, outwardly, it is secret wisdom, so use these for yoga. This is the first category of explanation. The second category of explanation. The joy related to wisdom is: meat is the basis of the lips of the mother of wisdom, which is the ultimate state of great joy. Union is co-emergent joy. Going is the separation of joy as the mind of enlightenment radiates. Taste is the body that has completely abandoned the mind of enlightenment of both. Bone ornaments are non-conceptual, without obscurations, and extremely pure consciousness. Coming is following the Prajñāpāramitā. The hand drum is the sound of the vajra lotus. Without fate is the two seeds. With fate is the vajra. Non-touching is the space element of the lotus. The skull is the secret of wisdom. Eating is ejaculating (śukrā) there. Vegetables are self-born flowers. Excrement is the excrement of wisdom. Urinating is urinating after wisdom, therefore it is urinating. Self-born is the jewel of wisdom. Camphor is the semen (śukra) of both. Big meat is the basis of vajra and kakkola (ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，literal meaning: cardamom). The union of the two senses is united by yoga. The vajra is the wish-fulfilling jewel, and kakkola (ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，literal meaning: cardamom) is the navel. This is the second category of explanation. Wine is suchness. Strength is pride, that is, arrogance. Māla Yajaṃ is all beings.