Tibetan
ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པ། ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པ། ད་ནི་ལྔ་པ་ལ་ཟད་པའི་དོན་བྲི་བར་བྱ། གསང་བའི་གཞང་ཁའི་ནང་ན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསང་བའི་པདྨའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གིས་ནི། གཞན་གསང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་བཟང་པོའི་གཞུང་གིས་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱང་གནས་སོ། །དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མན་ངག་གི་གཞུང་གིས་བལྟ་བར་དཀའ་བའི་རེག་བྱའི་གནས་དེ་ནི་གཞང་ཁའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསང་བའི་སྐུ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་རུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མི། དྲོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་བི་ལས་བཛྲའི་གཞུང་གིས་གསང་བའི་གནས་སུ་པདྨ་གཞོན་ནུའི་སྐུད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་གིས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་ཚེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉིད་མཆོག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བོའི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བདག་མེད་མ་ཉིད་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། གང་ཞིག་བདག་མེད་མ་ཉིད་དེ་རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་པར་བསྟན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་རུ་གནས་ནས་སྲོག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་སྐད་བཤད་དེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་མེད་པའི་གནས་ནས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྲོག་གི་རླུང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་མཆོག་གི་སྲོག་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །གནས་ལྔའི་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་གནས་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁོར་ལྔའི་ལེན་ཏེ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དེ་རང་ནམ་མཁའ་དང་ལྔའོ། །དེས་བརྒྱན་པ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་སྲོག་གི་རླུང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་རྣམ་མཁར་ཐིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ནམ་མཁའ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའིའོ། །ཐིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་གིས་ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའོ། །དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་སྲོག །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་ཕན་ཚུན་བསྟེན་ཞིང་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ནི། །སྲོག་ལ་རྟེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན་དེ་ལ་སྲོག་ནི་བརྟེན། །ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་རུ་ཉིད་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རླུང་སྐྱེས། །དེ་ལས་མེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཆུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཆུ་ལས་ས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཕུང་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཕུང་པོ་ལས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །དེ་རུ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཉིས་གཉིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚད་བསྟན་ཏེ། །འབར་དང་འཁྲུག་དང་ཁྲོ་བ་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཕྱོགས་ཀུན་ལྟ་བ་དང༌། །ལྡིན་པར་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། །འཛག་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། སྒེག་པ་དྲེགས་དང་རོལ་པ་དང༌། །བསམ་པ་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །བུད་མེད་ལ་དཔྱད་ནོར་བའི་རྩི། །སྐམ་པ་རྒྱལ་བ་གཉིད་སད་དང༌། །དབྱལ་དང་དགའ་བའི་མཆི་མ་འབབ། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་དང་ནི་རྒྱུག །མི་ རྟོག་ནད་དང་མི་སྣང་དང༌། །དགོད་པ་གླུ་དང་དགའ་བའི་ཡིད། །བཅུ་གཉིས་བདུན་གྱིས་ལྷག་པའོ། །ཐུན་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རེ་རེ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡན་ལག་ལ་རིམ་འབྱུང༌། །དེ་རུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་གཞུང་གིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། དེའི་ཡན་ལག་ནི་བསྐོར་བ། དེ་རང་ཉིད་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན། བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས། ཤིང་ཆེན་པོ་བསྐོར་བར་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཨུཏྤལའི་གཞུང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །དཔལ་བཛྲ་པུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རང་བཞིན་མན་ངག་གིས། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བྱས། ཐུན་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་གནས་སུ་རང་པའི་དུས་སུ། ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཕྱེད་ལས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ནས། ཕྱིས་ནས་ཀྱང་འོག་གི་ལམ་ནས་དེའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་བར་དུ། རང་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཐིམ་པ་དང་དབང་པོ་དེ་རུ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞན་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་ཚེ་སྤྱི་བོ་ན་གནས་བགྱིད་པའི་ཚེ། དབང་གྲགས་ལུས་པོ་ལ་འབར་བའི་རྟགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་ན་གནས་པ་དེའི་ཚེ། ལོངས་སྤྱོད་གང་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་ཤར་ན། དེའི་ཚེ་མི་སྣང་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱབ་ཀྱི་གླིང་བུ་ན་གནས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དབང་གི་ངོ་བོའི་སེམས་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་རྣ་བ་གཡོན་ན་གནས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་སྨིན་མཚམས་སུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། མི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལུས་པོ་ལ་གཅིན་གཏོང་བའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་མིག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། དབང་གི་རང་བཞིན་ངོ་ཚ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ལག་ངར་གྱི་རྩ་བ་གཉིས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ རང་བཞིན་ཤུ་ཀྲ་འཛག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་མཆན་ཁུང་གཉིས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། མི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་སེམས་རྒྱས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ནུ་མ་གཉིས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དབང་གི་གྲགས་པ་ཅན་ང་རྒྱལ་གྱི་རྟགས་འབྱུང་ངོ། །གང་གི་ཚེ་ལྟེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲེགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཐིམ་བའི་རང་བཞི་ལས་རོལ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཁ་རུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དབང་གྲགས་ཤེས་རབ་བསམ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་མགྲིན་པར་གནས་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ། །ནོར་ལ་ཆགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་སྙིང་གར་གནས་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྐོམ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་མཚན་མའི་རྩ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དབང
Chinese
第五品之释说。 第五品之释说。 现在就第五品来书写穷尽之义。 གསང་བའི་གཞང་ཁའི་ནང་ན་གནས། །（藏文）名为“处于秘密莲花处”。关于此，导师说，秘密莲花续的论典说：其他的秘密是珍宝之精华。导师勇士贤的论典说：是与他不同的法之生处。吉祥 इंद्रभूति 的口诀论典说：难以观看的所触之境，即是莲花处。因此，自在金刚持说为秘密之身。དེ་རུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།（藏文）名为“此处为无生之大分”。以“大分”之语，指瑜伽母 无我母。 卓杰 导师说。导师毗瓦巴扎的论典说：在秘密处如新莲花之丝。吉祥 इंद्रभूति 的论典说：胜义菩提心之月亮。因此，自在以殊胜之力，以生者之语宣说。此亦说为远离了识，即是 无我母。ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བཤད་དེ།（藏文）名为“智慧身”，如此解释：何为 无我母，即是其自身之智慧身。བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་པར་བསྟན།（藏文）名为“无我”，确定指示为空性之体性。对于空性之语，金刚导师也如此解释并确定指示，说：名为“空性”，其义即是无分别性。圣者 龙树 导师说：世俗显示为空性，空性即是世俗。དེ་རུ་གནས་ནས་སྲོག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།（藏文）名为“处于此处而生生命”。金刚导师如此说：从远离分别的无我之境，生起世俗与胜义无二之菩提心，即是识之生命之风。此亦是对于有情来说，是殊胜之生命之寿。རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས།（藏文）名为“常为自性之大生命”，其义如此说：常存于中有之间。གནས་ལྔའི་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།（藏文）名为“五处之安住”，意指五大之安住。有些人认为是五轮之摄取，名为五大，金刚导师如此说：何为五大，即是与虚空为五。以此庄严彼。
English
Explanation of Chapter Five. Explanation of Chapter Five. Now, for the fifth chapter, I shall write the meaning of exhaustion. Gsang ba'i gzhang kha'i nang na gnas. (Tibetan) It is called "Dwelling in the secret lotus place." Regarding this, the teacher says that the treatise of the Secret Lotus Tantra says: Other secrets are the essence of jewels. The treatise of the teacher Hero Good says: It is the source of Dharma that is different from others. The oral instruction treatise of glorious Indrabhuti says: The place of touch that is difficult to see is the lotus place. Therefore, the Vajra Holder himself taught it as the secret body. De ru skye ba med pa'i cha chen po zhes bya ba la. (Tibetan) It is called "Here is the great part of the unborn." The term "great part" refers to the yogini Selfless Mother. Teacher Droje said. The treatise of the teacher Bilasavajra says: In the secret place, like the thread of a young lotus. The treatise of glorious Indrabhuti says: The moon of ultimate Bodhicitta. Therefore, the Self-Existent One, by the power of the supreme, speaks with the word of beings. This is also said to be devoid of consciousness, which is the Selfless Mother herself. Ye shes sku zhes bya ba 'di ltar bshad de. (Tibetan) It is called "Wisdom Body," and it is explained as follows: What is the Selfless Mother? It is the Wisdom Body itself. Bdag med ces bya ba ni stong pa nyid kyi ngo bor nges par bstan. (Tibetan) It is called "Selflessness," and it definitely indicates the nature of emptiness. Regarding the word emptiness, the Vajra Teacher also explained and definitely indicated it in this way, saying: It is called "Emptiness," and its meaning is non-conceptual nature. The noble Nagarjuna teacher said: Conventional truth is shown as emptiness, and emptiness is conventional truth. De ru gnas nas srog skye zhes bya ba la. (Tibetan) It is called "Living there, life is born." The Vajra Teacher said this: From the state of selflessness, free from conceptualization, arises the Bodhicitta, which is inseparable from conventional and ultimate truth, which is the life-wind of consciousness. This is also the supreme life-span for sentient beings. Rtag tu bdag nyid pa'i srog chen po zhes bya ba la don ni 'di ltar gsungs. (Tibetan) It is called "The great life that is always of self-nature," and its meaning is said as follows: It always exists in the intermediate state. Gnas lnga'i bzhugs zhes bya ba la. (Tibetan) It is called "Dwelling in the five places," which means the dwelling of the five great elements. Some consider it to be the collection of the five chakras, known as the five elements, and the Vajra Teacher said this: What are the five great elements? They are the same as the five with space. Adorned with this, it...
Chinese
叫做“乔巴”的意思。什么呢？就是命气。关于“虚空融入虚空”是这样说的：所谓虚空，就是菩提心。虚空是五大种。所谓融入，就是产生大触。莲花生大师的论典中说，虚空是识，虚空融入是周遍安住于五大种。吉祥的印札菩提尊者说，虚空是命。所谓虚空，就是五大种互相依存和合。同样的，吉祥金刚持也这样说过：四大种，要知道是命的所依。或者命是依于它。要知道善喜自在母。在那里，在生起最胜自在的次第中，对五大种的意义做了极详细的阐释。从识产生风。从风产生火。从火产生水。从水产生土。从土产生蕴。从蕴产生处。从处产生智慧自性，以一百零八的次第。在那里，上师以二二的次第，以续部的顺序对自性智慧做了衡量：燃烧、骚动和愤怒，我慢、各方见，傲慢无惭，漏精极度增长，娇媚、骄傲和嬉戏，贪恋财富的想法，观察妇女错误的根本，干燥、胜利、睡醒，口吃和喜悦的眼泪流淌。心是动摇和奔跑。不作意、疾病和不显现，欢笑、歌唱和喜悦的心。十二加七。每个两个时辰，智慧支分次第生起。在那里，圣者龙树心要的论典中，金刚上师的意义是这样解释的：智慧是阿赖耶识，它的支分是轮转，它本身是无我母的自性。虽然是无我母的自性，但依靠身体而做行走等事。就像依靠大海，大树得以轮转一样。邬波罗师的论典中说，识是风。
English
It means "Kyabpa." What is it? It is the life-force wind. Regarding "space dissolving into space," it is said as follows: Space is the mind of enlightenment. Space is the five great elements. Dissolving means causing the great touch to arise. In the treatise of Guru Padmasambhava, space is consciousness, and the dissolution of space is dwelling pervading the five great elements. The glorious Indrabhuti said that space is life. Space is the mutual dependence and union of the five great elements. Similarly, the glorious Vajradhara said: The four great elements, know them to be the support of life. Or life depends on it. Know the auspiciously joyful free woman. There, in the order of generating the supreme empowerment, the meaning of the great elements is explained very clearly. From consciousness arises wind. From that, fire arises. From that, water arises. From water, earth arises. From that, the aggregates arise completely. From the aggregates, the sense bases arise. From that, the wisdom nature arises in a sequence of one hundred and eight. There, the Guru measured the self-nature wisdom with the order of tantras in pairs of two: burning, agitation, and anger, pride, views in all directions, shamelessness in boasting, extreme increase of leakage, coquetry, arrogance, and play, the thought of attachment to wealth, examining women as the root of error, dryness, victory, awakening, stuttering, and tears of joy flowing. The mind is wavering and running. Non-attention, sickness, and invisibility, laughter, singing, and a joyful mind. Twelve plus seven. Each two-hour period, the wisdom limbs arise in sequence. There, in the treatise of the noble Nagarjuna's Essence, the meaning of the Vajra Master is explained as follows: Wisdom is the alaya-consciousness, its limbs are the rotations, and it itself is the nature of the selfless mother. Although it is the nature of the selfless mother, it performs actions such as walking by relying on the body. Just as relying on the great ocean, a great tree is made to rotate. In the treatise of Acharya Utpala, consciousness is wind.