Tibetan
ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །བཞི་པ་མང་པོ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ལྔ་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གདན་བཞི་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་རིན་ཆེན་དབང༌། །རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གཡོ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་དཔག་མེད། །ལྕགས་ཀྱུ་སྟོབས་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྔགས། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་སྔའི་སྔགས་དང་སྦྱར་ནས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཤ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཞིབ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་པར་བྱོ། །གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ལས་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་གཏོར་མས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །འདོད་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགུ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དང་ཀཱ་ལེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་ཨཱཿ་ས་འཕྲོ་བ་དང༌། ཧཱུཾ་གིས་སྤེལ་ནས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ཤེལ་སྒོང་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ནས། ལྕེའི་དབུས་སུ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་བསམས་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམ་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོན་པ་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཡས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྡིགས་མཛུབ་དང༌། རྐང་དང་མིག་དང་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དུས་ནི་མར་གྱི་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གནས་བཤད་པ་ནི། །ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྨོས་པ་ནི་དྲིལ་བུ་དགྲོལ་ནས་བསྔོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་བསྔོ་སྙམ་ན། ཀུན་དུ་བཟང་མོ་དང་སྤྱན་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ནག་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་མོ་རེ་རེ་ལ། བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ལྷ་མོ་བཞི་བཅུ་ ཡིན་ནོ། །གཙོ་མོ་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྡ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་དང་ཕྱུག་གཙོ་མོ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་མོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་སྤྱན་ནོ། །རྔུལ་མེད་ནི་མཱ་ན་ཀཱིའོ། །འབྱིན་པ་མོ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །འདིར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བསྔོ་བ་ནི། །བདུད་རྩི་བསམ་གཏན་དམིགས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཧ་ལས་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཧོཿ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། ཧྲིའཿ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བཟའ་བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟའ་སྙམ་ན། ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ས་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ལག་པ་གཉིས་པདྨའི་གར་བསྐོར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས། །ཨོཾ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ནི་སྡིག་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྔོས་ལ། ཧཱུཾ་གསུམ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲ་བཅས་པས། དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིད་གར་བཞག་ལ་གཡས་པས་ལ་བརྐྱང་སྟེ། སྔགས་དང་བཅས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་རང་གི་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །རང་གི་ལུས་ལ་ཐིབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བདག་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཏེར་མ་ཕུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སེ་གོལ་གསུམ་བརྡ་བ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའོ། །བརྟག་པ་དགུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་དགུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། བྲིས་སྐུ་གླེགས་བམ་བྲི་བ་བསྟན་པ། གཏོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། བྲིས་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་བཤད་པ་ནི། གསང་བའི་པདྨ་བདེ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ལྷ་མོ་གསོལ་བ་བཏབ། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་བཙུན་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོས་ཞུས་པ་དངོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོག་མར་རི་མོ་མཁན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། གཞོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲིས་སྐུའི་གཞི་བཤད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲི་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ས་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོན་གྱི་རྫས་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གསུངས་ས་པའི་ཆོན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །པིར་བཤད་པ་ནི་མི་རུས་རོའི་སྐྲ་འམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དང་པོར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ནི། ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་བྱིས་གཙང་སྦྲ་དེ་ལ་མི་སྨད་པ་ནི། རང་སེམས་དྲི་མ་དག་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚོན་རྩིའི་སྣོད་དང་ཚོན་རྩིའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་ནི། དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ནི། དག་བྱེད་སྐུད་པ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། བྲི་མཁན་ཡང་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ལྡན་པས་བྱ་འམ་ཞེ་ན། གཟུགས་བཟང་གཞོན་པས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ལ་མི་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་རི་མོ་ཙམ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲིས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དང༌། གླེགས་བམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནི། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་སྐལ་ཆེན་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བརྟག་པ་དགུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་དགུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། མཆོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བསྟན་པ། བྲིས་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས་ནི། ཀུན་སྦྱོར་རོལ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཤད་པར་ བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་འམ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཐུ་ནི་གནས་གཙང་མའི་སྐད་དུ་གླིང་བུ་འབུང་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཛ་ཧཱུཾ་གི་བར་གྱིས་སོ། །པི་ཝང་བརྡུང་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཧྲཾ་ཧཱུཾ་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ། །རྔ་རིངས་བརྡུང་བ་ནི། ཕཾ་ནཾ་ག་བར་གྱིས་སོ། །རྫ་རྡ་བརྡུད་པ་ནི་ཧཱུཾ་བྷྱོའི་བར་གྱིས་སོ། །རྟ་མགྲིན་གྱི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་པ་ནི་ཊ
Chinese
是义成就之铁钩。第四个“从众多中生”是指无量光佛的莲花铁钩。第五个名为“孩童”是指遍照佛的铁钩。如是于《四座》中亦云： 金刚铁钩不动尊， 二者铁钩宝生王， 国王铁钩义成就， 摇动铁钩无量光， 铁钩具力遍照尊。 如是宣说。以五种智慧之差别，彼等为五种智慧之明咒。是指与本族的明咒相结合而迎请。有些人说是五肉。其余容易理解。以五铁钩之差别，应用于一切事业。是指应用于寂静和增益等事业。若欲恒常作事业，是指若欲于一切时中成办四种事业，瑜伽士当以食子供养而令满足。第八，宣说分别之体性，即宣说了“不应贪著欲乐”等。第九，加持之明咒，即从十三元音字母阿（ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，汉语字面意思：阿）所生的月轮上，以十六元音字母和三十四辅音字母放射和收摄光芒的极度结合，而令诸神满足。以字母嗡（ཨོཾ，梵文：ओम्，罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）的光芒燃烧，以及阿（ཨཱཿ，梵文：आः，罗马转写：āḥ，汉语字面意思：阿）放射，以及吽（ཧཱུྃ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）增长，从而以特殊的方式认识到，变得如水晶球一般，以嗡（ཨོཾ，梵文：ओम्，罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（ཨཱཿ，梵文：आः，罗马转写：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（ཧཱུྃ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者观察一切食物后，于舌头中央观想光芒之管道，从而品尝甘露。连同剩余之食子，令外面的八大尸林之坛城满足。第十，手印是左手如持颅器，右手作忿怒之期克印，以及足、眼、手的印。第十一，时间是于上弦月之十四日宣说。第十二，宣说处所，即“一树”等。于处所之初提及字母嗡（ཨོཾ，梵文：ओम्，罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡），是解开铃铛后，成为回向之偈颂。欲回向于谁呢？即回向于普贤佛母和眼，以及嘛嘛格佛母，以及白衣母，以及度母等黑女眷属等的每一位主尊，八倍增……
English
It is the iron hook of accomplishing the meaning. The fourth, "born from many," refers to the lotus iron hook of Amitabha. The fifth, called "child," refers to the iron hook of Vairochana. As it is also said in the Four Seats: The vajra hook is immovable, The second hook is Ratnasambhava, The king's hook accomplishes the meaning, The moving hook is Amitabha, The hook with power is Vairochana. Thus it is said. By the distinction of the five wisdoms, these are the mantras of the five wisdoms. It means to invoke by combining with the mantra of the lineage. Some say it is the five meats. The rest is easy to understand. By the distinction of the five hooks, apply them to all actions. It means to apply them to peaceful and increasing actions, etc. If you always want to do actions, it means that if you want to accomplish the four actions at all times, the yogi should satisfy all with offerings. Eighth, explaining the nature of distinction, it is said, "One should not be delighted in desires," and so on. Ninth, the mantra of blessing is that from the thirteenth vowel letter A (ཨ, Devanagari: अ, Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A) arising from the lunar mandala, the gods are satisfied by the extreme combination of radiating and gathering light with the sixteen vowel letters and thirty-four consonant letters. The light of the letter Om (ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: Om) blazes, and A (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, literal Chinese meaning: A) radiates, and Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) increases, and thus by recognizing the distinction, it becomes like a crystal ball. Having examined all the food with Om (ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: Om), A (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, literal Chinese meaning: A), and Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), one should contemplate a channel of light in the center of the tongue and thus taste the nectar. The remaining torma, together with the remainder, satisfies the mandala of the eight great charnel grounds outside. Tenth, the mudra is the left hand holding a skull cup, the right hand making the threatening gesture of a wrathful deity, and the mudras of the feet, eyes, and hands. Eleventh, the time is said to be on the fourteenth day of the waxing moon. Twelfth, explaining the place, it is "one tree," and so on. At the beginning of the place, mentioning the letter Om (ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: Om) is to untie the bell and become a verse of dedication. To whom should it be dedicated? It is dedicated to Samantabhadri and the eye, and Mamaki, and White-clad Mother, and Tara, etc., to each of the main deities of the black female retinue, eight times increased...
Chinese
周围环绕着四十位天女。 五位主尊是：名为“大自在空行母”。如果想知道坛城的五位王妃是谁，金刚和财富的主母是普贤佛母。如来身是佛眼佛母。无垢母是玛玛吉佛母。施予母是白衣佛母。金刚自在母是度母。念诵“请降临此处”并以咒语祈请。第十三是回向。 “观想甘露禅定”等很容易理解。成为三尊本性，等于是说，哈字是莲花自在，吽字是遍照如来，舍字是金刚手。如果想知道是分别食用还是共同食用，说了“看啊”等等，以婆罗门和狗等为例，说明是共同食用。这里说的“地”是指下面要讲到的。手印是左右手做莲花舞。三摩地是自生本尊瑜伽士。摇动铃铛，举起金刚杵，以“嗡 善逝法无罪”等回向，伴随着三个吽字和摇铃声，也要祈愿“愿如是安住”。迎请智慧尊降临，左手握金刚拳，置于心间，右手向上伸展，伴随咒语迎请降临。然后用自己的气息，涂遍自己的身体，这是为了说明将誓言尊融入自身。以一瞬间的瑜伽，观想自身并供养，这是说观想自身为吉祥黑汝嘎，然后供养世间空行母。献上宝藏后，遣送世间神灵，要敲三下钹，说道：“遣送外面的诸神”。第九品之第二节释。 第九品之第三节。讲述书写佛像和经卷。 讲述朵玛的普遍用法后，讲述书写佛像和经卷，说了“秘密莲花极乐”等等。
English
Surrounded by forty goddesses. The five main deities are: The great self-existent Dakini. If you want to know who the five queens of the mandala are, the chief of Vajra and wealth is Samantabhadri. The body of the Tathagata is Buddha Eye. The Immaculate Mother is Mamaki. The Giving Mother is White-clad. The Vajra Independent Mother is Tara. Recite "Come here" and invite with mantra. The thirteenth is dedication. "Meditating on nectar samadhi" etc. is easy to understand. Becoming the nature of the three deities is to say that Ha is Lotus Independent, Hum is Vairochana, and Shri is Vajrapani. If you want to know whether to eat separately or together, it is said, "Look," etc., taking Brahmins and dogs as examples, it is explained that they are eaten together. The "earth" mentioned here refers to what will be mentioned below. The mudra is the lotus dance performed by the left and right hands. Samadhi is the yogi of one's own deity. Ringing the bell and raising the vajra, dedicate with "Om Sugata Dharma is sinless," etc., accompanied by three Hums and the sound of the bell. Also pray, "May it abide as it is." To invite the wisdom being to depart, hold the vajra fist in the left hand and place it on the heart, extend the right hand upwards, and invite the descent with mantra. Then, with one's own breath, smear one's own body, which is to show the integration of the Samaya being into the body. With a moment of yoga, contemplate oneself and make offerings, which is to contemplate oneself as glorious Heruka and then make offerings to the worldly Dakinis. After offering the treasure, send off the worldly deities, and strike the cymbals three times, saying, "Send off the external deities." Commentary on the second section of the ninth chapter. The third section of the ninth chapter. Explaining the writing of Buddha images and scriptures. After explaining the general use of tormas, explaining the writing of Buddha images and scriptures, saying "Secret Lotus Bliss" etc.