Tibetan
ས་པ་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མངོན་སུམ་གྱིས་མྱོང་བ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །འགྲོ་དྲུག་རྒྱ་མཚོར་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །རྟོག་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ན། །དྲི་མེད་ཞི་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དྲི་མེད་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གནས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ངོ༌། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེས་ན་རྟོག་པའི་དྲ་བ་བཅད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་དང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་བསྟེན་པའི། །དམ་ཚིག་གང་ཡིན་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྦྱོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཞིང་དམ་ཚིག་དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། སྔགས་ཤེས་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔགས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྒོམ་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་དང་ཐོབ་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་ རྫོགས་གཉིས་ལ་བསྐྱེད་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྦྱོད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་བཟའ་བ་རོ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཁྱེ་བོད་རྡ་མོ་གླང་ཆེན་སོགས། །ཁྲག་བཏུང་རྟག་ཏུ་ཤ་སྟོན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རོ་མཉམ་སྟོན་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་བཟའ་མིན་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པའོ། །བསྒྲུབ་པའི་དབང་པོས་བཟའ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་མཚུངས་ལ་དེ་དོན་དམ་པར་བཟའ་བ་དང་མི་བཟའ་བ་དང་བྲལ་པས་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ་དང༌། མ་དང་སྲིད་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གཅིག་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དེ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་དང༌། བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། སྡུད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མི་སྡུད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། བཏུང་བ་ཆང་དང༌། བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐའ་གཉིས་སུ་སྔགས་པས་བླང་བ་དང༌། དོར་བར་བརྟག་པ་མི་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་དེར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྔགས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མགུ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་རོ་མཉམ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་གཡེངས་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཆང་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནམ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། དད་པ་དང་དང་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ ཆང་གི་རོ་ལ་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ནས་བཏུང་བར་བྱའོ། །སྨད་པ་ནི་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲེགས་ཆེན་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་བཟང་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་སོ། །རིགས་ངན་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །ནད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །གཞན་མཐོང་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཐ་མལ་པ་མཐོང་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་འམ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་གཉེན་པོ་དང་སྤང་བྱ་རོ་མཉམ་པར་སྟོན་ཏེ། གླེགས་བམ་བཀླག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང༌། མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་དང༌། བཅོས་མའི་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བར་ཤེས་ན་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང༌། མཎྜལ་བྱ་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མཆོག་ལས། དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །བཅོམ་མ་ཡི་ནི་བློ་ཅན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་གསལ་བའི་བློ་ཅན་དེས། མི་དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་གནང་ངམ་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་ཡང་ནི་སྨྲ་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྐལ་བཟང་བསྟེན། །གདུག་ལ་བྱམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་སུ་ཞེན་པ་ནི་ནུབ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་བྲལ་བ་བཞིན་ཐོབ་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བའི་གསེང་བརྟོལ་བ་ན། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དང༌། །རང་གིས་དང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་དེ་ལ་སྡིག་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ། སུ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀུན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ནི་གསེང་བརྟོལ་ནས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མཆོད་ཅེ་ན། དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བས་ན། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་མཆོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རེ་མཉམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་པས། །སློབ་དཔོན་བྶྤུའི་ཁུང་གཅིག་མཆོག །དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མཆོད་བྱེད་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སྟེ། །སེམས་རང་རིག་པ་འོད་གསལ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱི་གཞན་དོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་སྟོན་པས་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྨད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་མི་སྨད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་གུས་པར་བླང་བ་དང༌། ཕ་དང་མ་དང་མེས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྩྭ་བཞིན་དུ་བཏང་ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ།
Chinese
因此，修习止观现证体验，此人必得成就无疑。若以分别念，将堕地狱，于六道轮回中流转。此乃分别念之过患。若从分别念中解脱，将往无垢寂静之处。此乃远离分别念之利益。无垢者，乃断证圆满。寂静者，乃智慧圆满。处者，乃三身之果位。具足过患与功德之因，故说当断分别念之网。如来所行持，汝亦当恒常行持，安住于彼誓言。此乃如三世诸佛般，行持无分别之安乐行，追随之瑜伽士亦当恒常行持，并安住于彼誓言之教诫。为最胜之瑜伽士开示教诫，如云：以咒知成就。咒知者，乃得智慧之权者，不应如佛与菩萨般执着于殊胜之成就，而应于一切生起次第中，观修持者、果位成就及获得之方便生起圆满二次第。如是，开示了从获得智慧之权者方面获得胜利之行持后，现在将要讲述获得第四灌顶者，极其无戏论之行持。首先是食用味平等之行持，如云：食人肉、印度草、陀摩草、大象等，饮血，恒常示现肉。乃至云：观想为肉之形象。此中所说之支分意义显而易懂。现在宣说远离二边之味平等，如云：他人所不食。此乃五甘露与五肉为世间人所厌恶。以修持之权势而食之，此乃于世俗中，事物之自性皆为缘起，然于胜义中，则远离可食与不可食，故不执着于二边，且视母与姊等为同一。
English
Therefore, by meditating on experiencing the direct perception of tranquility and insight, that person will undoubtedly attain accomplishment. If one goes to hell with conceptualization, one will wander in the ocean of the six realms. This is the fault of conceptualization. If one is liberated from conceptualization, one will go to the stainless and peaceful place. This is the benefit of being free from conceptualization. Stainless means the perfection of abandonment. Peaceful means the perfection of wisdom. Place means the state of the three bodies. The reason for having faults and virtues is that the net of conceptualization should be cut. It is said that the Buddhas have practiced and you should always practice. Abide in that samaya. This is like the Buddhas of the three times practicing the practice of non-conceptual bliss. The yogi who follows should always practice and abide in that samaya. This is the instruction. The instruction is shown to the supreme yogi. It is said that accomplishment is known by mantra. Mantra knowledge is the power of wisdom and should not be attached to the supreme accomplishment like Buddhas and Bodhisattvas. In all the generation stages of the meditator, the fruit accomplishment, and the means of obtaining it, the generation method should be applied to the two stages of generation and completion. Thus, after showing the practice of overcoming the side of obtaining the power of wisdom, now we will explain the practice of extreme non-proliferation by obtaining the fourth empowerment. First, the practice of equal taste of eating is: eating human flesh, Indian grass, Damo grass, elephants, etc., drinking blood, and always showing meat. It is said until: contemplate the image of meat. The meaning of the limbs mentioned here is easy to understand. Now it shows the equal taste of being away from the two extremes, such as: what others do not eat. These are the five amritas and five meats that are abhorred by the world. Eating with the power of practice means that in the conventional, the self-nature of things is dependent origination, but in the ultimate, it is free from edible and inedible, so it does not cling to the two extremes, and regards mother and sister as the same.
Chinese
不应行走之处，以及国王种姓和耆那教徒等应行走之处，瑜伽士应知晓这些是平等的。不应做之事是不善，应做之事是善，聚集令人愉悦之物，不聚集令人不悦之物，饮用之物是酒，不饮用之物是金刚水等，对于这两种极端，不应以赞颂的方式接受，也不应以抛弃的方式评判。应以无分别的喜乐来印持，以显现于其中的自性来赞颂，使身语意欢喜。现在宣说平等味的行为： 如何心不散乱？ 如是应饮酒。 这指的是，当五种妙欲使身心生起安乐时，以贪恋之心将功德回向给众生，并以金刚大印印持。以信心和欢喜供养三宝，以福德资粮印持，并通过体验空性来印持，从而也成就智慧资粮。如是，应以三种印持来品尝酒的味道。应轻蔑的是旃陀罗等。傲慢者是指有权势的国王等。高种姓是指婆罗门等。低种姓是指贱民。病人是指痛苦者，这是略举一例。即使见到他人，指的是见到六道众生的差别，即使是普通人，也应将一切视为自己本尊坛城的形象，或视为五部佛的自性。现在宣说对治和所断平等味：不应阅读经卷。这指的是，以虚伪之心阅读具有染污的善法经卷，不应做曼荼罗等，不应对虚伪的仪轨等顶礼。如果知晓一切都是大乐光明之显现，那么即使阅读经卷、做曼荼罗和念诵咒语等，也不会有过失。如是《胜义谛》中也说： 彼即是观想之瑜伽， 具慧之调伏母， 以瑜伽母之殊胜， 转为福慧之资粮。 如是说。那么，具有光明智慧者，是否也允许做十不善业呢？即使是虚妄之语也应说，
English
What should not be traveled, and what should be traveled by kings, Jains, etc., the yogi should know that these are equal. What should not be done is non-virtue, what should be done is virtue, gathering what is pleasing, not gathering what is displeasing, what is to be drunk is alcohol, what is not to be drunk is vajra water, etc. For these two extremes, one should not accept by praising, nor should one judge by abandoning. One should seal with undifferentiated joy, praise with the nature that appears in it, and make body, speech, and mind rejoice. Now, the equal taste of behavior is shown: How can the mind not be distracted? Thus, alcohol should be drunk. This refers to when the five desirable qualities cause happiness in body and mind, with a clinging mind, dedicating merit to sentient beings and sealing with the great vajra seal. Offering to the Three Jewels with faith and joy, sealing with the accumulation of merit, and sealing by experiencing emptiness, thereby also accomplishing the accumulation of wisdom. Thus, the taste of alcohol should be tasted with three seals. What should be despised are Chandalas, etc. The arrogant are powerful kings, etc. High caste refers to Brahmins, etc. Low caste refers to commoners. The sick refer to those who suffer, which is a brief example. Even if others are seen, referring to seeing the differences of the six realms of beings, even ordinary people, everything should be seen as the image of one's own deity's mandala, or as the nature of the five Buddhas. Now, the equal taste of antidote and what is to be abandoned is shown: Scriptures should not be read. This refers to reading scriptures of contaminated virtue with a false mind, mandalas, etc. should not be made, and prostrations should not be made to false rituals, etc. If one knows that everything is the appearance of great bliss and luminosity, then even if one reads scriptures, makes mandalas, and recites mantras, etc., there will be no fault. As it is also said in the Supreme Logic: That is the yoga of contemplation, The wise tamer, With the excellence of the yogini, Turns into an accumulation of merit and wisdom. Thus it is said. Then, does the one with luminous wisdom also allow the ten non-virtuous deeds? Even false words should be spoken,
Chinese
祈请善缘。不应对恶毒者慈爱，应杀掉诸佛。如是说，二取执着则灭，如获得二相分离之境，于无二光明之缝隙中突破时，即使行持十不善业，亦转为无漏之律仪。如水中置水，如油中置油，自之本来之智慧，善见彼者无罪。如是说。获得无漏律仪光明时，应供养谁耶？所谓智慧一切心者，乃供养一切胜者之导师。如是说。所谓智慧一切心者，乃心于缝隙中突破，通达一切法之经续之导师也。为何供养导师耶？因赐予种种成就故，具慧者应恒常供养。如是说。如是宣说无戏论平等之行后，今当显示彼之利益。何以故？十方诸佛与菩萨之福德，导师一毛孔最胜。是故供养导师者，佛陀菩萨垂视之。如是说。心之自明光明者，以定之现量利他令弟子证悟者，彼乃诸佛菩萨加持，且示现法身之义，故一毛孔亦为最胜，是故应供养导师。若甚为无戏论者，为何供养导师耶？谓赐予欲求之佛果成就故。如是说。以此因缘，不应诽谤导师，不应诽谤金刚兄弟，应恭敬领受导师之教诲，对于父母祖父母等一切，皆不顾虑如草芥般舍弃，应成办殊胜成就之王位。第五品之论第三之释也。第五品之论第三，开创次第之起分瑜伽之开示。