Tibetan
། །ཞེས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞིའོ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། མི་བཟོད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཚེ་པདྨ་དམར་པོ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མ་བསྒྲལ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བས་སོ། །མ་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པས་སོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞེས་པ་ནི་དབང་གིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྫོགས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་སྙོམ་དུ་དགོངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ནས་དེ་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒོམས་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་བསྒོམས་ནས་ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་དང་པོས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གྲུ་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ལྷའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཏ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཅུག་སྟེ། བཛྲ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གནས་མེད་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་འོད་གསལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ནས། གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཆགས་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉེར་ལེན་མེད་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣལ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམས་ལ་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞལ་བཞི་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སྟ་ཐཱ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ཞི་བ་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །གསང་བ་གང་ལས་ ཤེ་ན། སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །སྤྱོད་པ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཟླ་བ་དང་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དེ་ལྟར་ན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་པདྨ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྟེང་དུ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་བྷ་ག་དང་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས། ད་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྔགས་རྣམས་དགོད་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་སྟེང་གི་རི་རབ་བོ། །འོག་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྔགས་བཀོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་གཟུགས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སུཾ་ལས་ཁ་དོག་བཞི་པ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལས་བྱུང་བ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རླུང་དང་མེའི་སྟེང་དུ་ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ས་བོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡ་ར་ལ་ཝས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྟེང་ཞེས་པ་ནི། སུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུའོ། །སྔགས་དེ་ཉིད་ ལས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐུའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་ཅིང༌། གསུང་གི་སྒོ་ནས་བསྔགས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ། རྒྱུའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷའི་ས་བོན་སྔགས་འདི་བཀོད་ནས་དེ་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཟླ་མདོག་དང་མཚུངས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་སྡོ་ཞིང་གཡོན་དམར་བ་དབུས་མ་དཀར་བ་འཁོར་ལོ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་གཡས་དཀར་བ་གཡོན་དམར་བ་དབུས་མ་ལྗང་བའོ། །ཕྱག་དང་པོ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞལ་དབུས་མ་སེར་ཞིང་གཡས་སྔོ་བ་དང་གཡོན་དཀར་བའོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་གཡས་སྔོ་ཞིང་གཡོན་དཀར་བ་དབུས་དམར་བའོ། །ཕྱག་དང་པོ་ན་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་
Chinese
། །此乃四种事业。我当稳固受持。这是在修持毗卢遮那佛时，修持五股白色金刚杵，于不可忍受时，修持蓝色金刚杵，于宝生佛时，修持黄色宝，于无量光佛时，修持红色莲花，于不空成就佛时，修持杂色金刚杵。菩提心无上。这是说以六度波罗蜜多，广大积聚善法，生起菩提心。未度者，以息灾度之。未脱者，以增益度之。未出息者，令出息，乃以怀爱度之。令众生安立于涅槃，乃以诛灭度之。如是先导圆满后，为修持五种现证菩提之次第，故当宣说，如是思惟而入于等持，乃是所说之教言。其后入于禅定之室，是当思维于色究竟天之天王处。其后于心间之金刚上，以意书写名为班杂萨埵吽（藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：金刚萨埵 吽）之明咒，其后当修持胜义菩提心。其后瑜伽士之身不摇动而修持，修持如镜之光明，以名为嗡 泽达 扎德 贝 达 嘎 惹 沃 弥（藏文：ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ citta prati be dhaṃ ka ro mi，汉语字面意思：）之第一明咒而稳固之。于其上安置十六元音于三角形中，生起十六空性之功德。其后修持为宝生佛，生起平等性之相，如第二月。以嗡 菩提 泽达 沃 札 达 亚 弥（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bo dhi citta utpā da yā mi，汉语字面意思：）而稳固之。安置三十三种光明，如坛城之天神，生起天神之功德。其后生起为无量光佛，于第二月上修持金刚杵，以嗡 德 舍 达 班杂（藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཏ་བཛྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tiṣṭha ta bajra，汉语字面意思：）而稳固之，生起无漏之功德。其后生起为不空成就佛，光芒放出又收摄，融入如来之界之身语意，以班杂 阿 达 玛 郭 杭（藏文：བཛྲ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：वज्रात्मकॊऽहम्，梵文罗马拟音：vajra ātma ko 'haṃ，汉语字面意思：金刚自性我是）而稳固之，无相之解脱门，空性，无处之无相，无生之先
English
These are the four activities. I shall firmly hold. This is when meditating on Vairochana, meditating on a five-pronged white vajra, when unbearable, meditating on a blue vajra, when Ratnasambhava, meditating on a yellow jewel, when Amitabha, meditating on a red lotus, when Amoghasiddhi, meditating on a multi-colored vajra. Bodhicitta is supreme. This is to say that with the six paramitas, extensively accumulating virtuous dharmas, generating bodhicitta. Those who are not subdued, subdue them with pacification. Those who are not liberated, liberate them with increase. Those who do not exhale, cause them to exhale, which is to subdue them with love. Establish sentient beings in nirvana, which is to subdue them with wrath. Thus, after the preliminary practices are completed, in order to meditate on the five stages of manifest enlightenment, therefore it should be explained, thinking thus and entering into samadhi, it is the teaching that was spoken. Then, having entered the chamber of meditation, it is to be contemplated in the abode of the king of the Akanishta gods. Then, on the vajra at the heart, mentally write the mantra called Vajrasattva Hum (Tibetan: བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व हूँ, Sanskrit Romanization: vajrasattva hūṃ, Chinese literal meaning: Vajrasattva Hum), then meditate on the ultimate bodhicitta. Then, the yogi's body should be meditated on without moving, and having meditated on the appearance like a mirror, stabilize it with the first mantra called Om Tsitta Prati Be Dham Ka Ro Mi (Tibetan: ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ citta prati be dhaṃ ka ro mi, Chinese literal meaning: ). Above that, arrange the sixteen vowels in a triangle and generate the qualities of the sixteen emptinesses. Then, meditate as Ratnasambhava and generate the aspect of equality, like a second moon. Stabilize it with Om Bodhi Tsitta Utpada Yami (Tibetan: ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ bo dhi citta utpā da yā mi, Chinese literal meaning: ). Arrange the thirty-three consonants as the deities of the mandala and generate the qualities of the deities. Then, generate as Amitabha and meditate on the vajra on the second moon, stabilize it with Om Tishta Ta Bajra (Tibetan: ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཏ་བཛྲ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ tiṣṭha ta bajra, Chinese literal meaning: ), and generate the qualities of non-leakage. Then, generate as Amoghasiddhi, and radiate and gather the rays of light, and insert the body, speech, and mind of the Tathagata's realm, stabilize it with Bajra Atma Ko 'Ham (Tibetan: བཛྲ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: वज्रात्मकॊऽहम्, Sanskrit Romanization: vajra ātma ko 'haṃ, Chinese literal meaning: Vajra Self I am), the gate of liberation without appearance, emptiness, the signless without a place, the unborn before
Chinese
，以及未曾显现的明光，生起事物和非事物之法界自性之功德后，不可摧毁，远离烦恼之障和执著所取的法之障，以及远离近取之业之障，金刚之自性彻底成熟，无有障碍，此金刚之自性即化为法身。之后观想为毗卢遮那佛，于心间的月亮金刚上，生起四面圆满报身，念诵“嗡 亚 他 萨瓦 达塔嘎达 斯塔 塔塔 吽” (藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སྟ་ཐཱ་ཧཾ་，梵文天城体：ओँ यथा सर्व तथागता स्त तथा हम्，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgatā sta tathā haṃ，汉语字面意思：嗡，如是，一切，如来，住，如是，吽) 以此使其稳固。现在将宣说从次第生起次第逆转的显现菩提之次第。何为报身之所生？乃从寂静秘密之自性所生。何为秘密？乃从行金刚所生。何为行之所生？乃从行境第二月所生。何为第二月之所生？乃从彼之证悟第一月所生。如是五种显现菩提，乃一切佛之自性，从不学之一道中生起。金刚藏请问：如是，胎生之次第如何合理？世尊开示：第二月乃莲花，其上的金刚乃一切如来之所居，故称金刚安住于莲花之上。之后从光芒的放出和收摄而生。一切佛皆由此而生，毗卢遮那佛亦由此而生，此乃因之金刚持。之后于宫殿中央生起果之金刚持，因此瑜伽士之续部所生的胎生次第，与བྷ་ག་（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女性生殖器）和莲花之结合所生并无矛盾。如是生起因之大金刚持后，现在将生起所依之坛城，于上下书写咒语。所谓“于上下书写咒语”，乃指上方的须弥山。下方书写四大之咒语，从而生起坛城。须生起须弥山王之形象。所谓“须生起”，乃指从སུཾ་（藏文：སུཾ་，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆）字生起四种颜色，具有八个顶端，被七金山和七嬉戏之海所围绕。
English
, as well as the unmanifested clear light, generating the qualities of the nature of the Dharmadhatu of things and non-things. Being indestructible, free from the obscurations of afflictions and the obscurations of the Dharma taken by attachment, and free from the obscurations of karma without appropriation, the Vajra nature is completely matured, without obscurations, and this Vajra nature becomes the Dharmakaya. Then, meditate on Vairochana and generate the four-faced Sambhogakaya on the moon-Vajra in the heart, and stabilize it by reciting "Om Ya Tha Sarva Tathagata Sta Tatha Hum" (Tibetan: ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སྟ་ཐཱ་ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: ओँ यथा सर्व तथागता स्त तथा हम्, Sanskrit Romanization: oṃ yathā sarva tathāgatā sta tathā haṃ, Literal Chinese meaning: Om, thus, all, Tathagata, dwell, thus, Hum). Now, I will explain the order of manifestation of enlightenment, reversing the order of generation. From what does the Sambhogakaya arise? It arises from the nature of peaceful secrecy. From what is the secret? It is from the action Vajra. From what does the action arise? It is from the object of action, the second moon. From what does the second moon arise? It is from the realization of the first moon. Thus, the five manifestations of enlightenment are the nature of all Buddhas, arising from the one path of non-learning. Vajragarbha asked: In this way, how is the order of womb-born beings reasonable? The Bhagavan replied: The second moon is the lotus, and the Vajra above it is the abode of all Tathagatas, therefore it is said that the Vajra dwells on the lotus. Then, it arises from the emission and absorption of light. All Buddhas arise from this, and Vairochana also arises from this, which is the cause Vajradhara. Then, generating the fruit Vajradhara in the center of the palace, therefore the order of womb-born beings arising from the Tantra of Yogis, arising from the union of bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Literal Chinese meaning: female genitalia) and the lotus, is not contradictory. Having generated the great cause Vajradhara in this way, now we will generate the mandala of the support, writing the mantras above and below. The so-called "writing the mantras above and below" refers to the Mount Meru above. Below, write the mantras of the four elements, thereby generating the mandala. The form of Mount Meru should be generated. The so-called "should be generated" refers to generating from the syllable suṃ (Tibetan: སུཾ་, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Literal Chinese meaning: Sum) four colors, having eight peaks, surrounded by seven golden mountains and seven playful seas.