Tibetan
སྙེ་མ་ཉེར་གཉིས་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་རྩའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ། སྙེ་མ་ཉེར་གཉིས་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་རྩའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ། དང་པོའི་བརྟེན་པ་དྲི་བ་གཉིས་ཀྱི་ལན་མདོར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་གི་ལུས་གང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་འདྲ་བར་གཞན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ནི་པདྨའོ། །རྩ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའོ། །ཏིལ་མར་མར་མེའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཏིལ་མར་དང་ལྡན་པའི་མེ་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བར་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དུས་ནའོ། །ཅུང་ཟད་དབྱེ་བའི་ཁ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ནི་འདིའི་པདྨའི་མདུང་བའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཆལ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་ནི་ཁའི་འོ། །དཔའ་བོ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཤིགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ནོ། །ས་བོན་ནི་གཏུམ་མོའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་འོ། །ཁ་བ་འཛག་པ་ནི་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་ཏེ། དེ་དང་མཉམ་པར་བདུད་རྩིའི་འོད་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འབར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔྱིད་དོ། །རྟག་ཏུ་གོམས་བཞིན་པ་ནི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བྱེད་པའོ། །རྒོད་མཁའི་མེ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒོད་མཁའི་མེ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཁམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཕུང་ པོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མ་ཁོ་ན་བདག་མེད་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ཏི་ལ་ཀ་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཏི་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏི་ལ་ཏི་སྟེ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཉིད་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཨེ་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེས་བསྐུལ་བ་ལྟེ་བའི་འོག་གི་རླུང་ངོ༌། །དེས་བསྐྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པའོ། །ཚིམ་པ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་འཁྱུད་པས་སོ། །བ་སན་ཏ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཏིལ་ཀ་ཡང་ཡིན་པས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟེ་ཏིལ་ཀའི་རང་གི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་བཟུང་ནས་གནས་ཏེ། རྒྱུ་བ་ཡང་དག་རྒྱུའི་རླུང་དང་མི་རྒྱུ་བ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རླུང༌། སྒོ་རྣམས་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བས་ན། འབྱུང་བ་ནི་འཇུག་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འགྲོའོ་འོང་ངོ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་ཀྱང༌། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཨ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ཏི་ལ་ཀའོ། །དེ་ནི་ཐུང་ངུ་སྟེ་ཕྱི་མོ་གཅིག་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲ་མོའོ། །འདིར་ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་བརྗོད་པའི་དུས་གསལ་བར་བྱས་ཀྱི། བརྗོད་པའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧཾ། བྲིས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པའི་ཡང་སྟེ་འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཉིད་རྟོགས་པའི་དགོངས་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ནི་ཕྲ་མོ་ཐུང་ངུ་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་དྲང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་ མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བཤད། །ཅེས་པས་ག་བུར་ལས་ཐ་མི་དད་པ་བདེ་བའོ། །དེའི་སྟེ་ག་བུར་གྱི་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ནི་བདག་མེད་མ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང༌། དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །མྱང་དང་དྲི་དང་རོ་ལས་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་མའོ། །དེ་བཞིན་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཨོཾ་ཡིག་དག་སེམས་དང་ངག་དག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལའོ། །ཧཾ་ཡིག་ནི་ཧམ་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་རྩ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྒོམ་པ་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ས་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། མ་ཟགས་པ་བདེ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ངག་དང་སེམས་དང་རྡུལ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ལས་རོལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །མ་འཕོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བདག་གིས་དྲུག་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་འཕེལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་བཞི་པར། ཨེ་ཡིག་ས་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་ཞེས་པ་ལ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་གཏུམ་མོ་འབར་བས་འདུས་པ་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་ པ་ནི་མཚམས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་མཚམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །དེའི་འཆར་བ་ནི་ནོར་བུ་ནས་བརྩམས་ནས་ལྟེ་བར་ཇི་སྲིད་པར་ཏེ། མ་འཕོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བཞིན་པ་ནི་སྟེང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ། བདེ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགུགས་པར་བྱེད། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་པདྨ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་རྣམས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། པདྨ་བཞི་རུ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་གསུངས་པ། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཅེས་པར་བཤད། །མཚན་མོའི་ཆ་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །ཉིན་མོ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །ཐབས་ནི་ཉི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་གཉིས་མེད་ཚུལ་དུ་བརྗོད། །ཟླ་བའི་སྐྱེ་བ་ཉི་མ་ལས། །འོད་གསལ་ཉིད་ཕྱིར་ཉི་མར་འགྱུར། །རྟོག་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆ་མེད་པ། །མི་སྣང་སྟོང་པའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །འོད་གསལ་གོ་འཕོང་ཞི་བ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །དེ་ནས་གཞན་པ་མཚ
Chinese
第二十二穗。辨别圆满次第与脉轮之差别。 第二十二穗。辨别圆满次第与脉轮之差别。 为了简要地阐述最初所依赖的两个问题，所以说了“此后”等等。无论什么，是指每个众生的身体都是如来藏的自性。对于此，一个身体如何安立，其他的身体也同样如此，是这个意思。其为莲花。脉是阿瓦都帝。（梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：avadhūta，汉语字面意思：阿瓦都帝）。具有芝麻油灯的自性。是具有芝麻油的灯盏。与此相似，因为是光芒的自性。在拙火燃烧的时候。稍微具有区别的口，就像水生植物的花朵一样。口是指此莲花的矛尖内部，依靠种子的微小部分来安立。其为口的。勇士是为了摧毁不一致的分别念，所以是黑汝嘎。神本身以咒语的方式，赐予一切成就。因为这样说了。因此是不可摧毁的。为了成办所希望的，是具有不可摧毁的能力。种子是生起拙火之乐的。降下雪是具有清凉的光芒。与其相同，因为降下甘露的光芒，并且令人喜悦。因此，为了燃烧快乐的喜宴，所以是春天。恒常串习是因为是圆满安乐的相续，所以是令人喜悦的。“如鹏鸟般的火焰之形”。就像鹏鸟的火焰吞噬所有海洋的水等一样，此也是吞噬所有蕴等柴薪。因为世尊母是无我母，仅仅是无我，即是自性空，是从一切戏论中解脱的体性。如此转变的是底拉嘎，是大悲的自性。底拉是令人喜悦的。底拉底是令人喜悦的，因为具有殊胜的自在。这样说了之后。诶字变为阿字，因为是经藏本身。业是指从禅定中产生的心的活动。由此所推动的是脐下之风。由此推动。
English
Twenty-second Spike. Explaining the Differences Between the Completion Stage and the Locations of the Channels. Twenty-second Spike. Explaining the Differences Between the Completion Stage and the Locations of the Channels. In order to briefly explain the answers to the initial two questions of reliance, it is said, "Then," and so on. "Whatever" refers to the fact that the body of each sentient being is the nature of the Tathagatagarbha. Regarding this, just as one body is established, so too are others, this is the meaning. That is the lotus. The channel is the Avadhuti. (Sanskrit Devanagari: अवाधूत, Sanskrit Romanization: avadhūta, Chinese literal meaning: Avadhuti). Possessing the nature of a sesame oil lamp. It is a lamp with sesame oil. Similar to this, because it is the nature of radiance. At the time when Tummo blazes. A mouth with a slight distinction is like a flower of an aquatic plant. The mouth refers to the inside of the spearhead of this lotus, established by relying on the small part of the seed. That is of the mouth. The hero is Heruka in order to destroy discordant thoughts. The deity itself, in the manner of mantra, bestows all accomplishments. Because it is said thus. Therefore, it is indestructible. In order to accomplish what is desired, it possesses indestructible power. The seed is the origin of the bliss of Tummo. Descending snow is possessing cool radiance. Similar to that, because the light of amrita descends and makes one joyful. Therefore, in order to ignite the joyous feast of bliss, it is spring. Constantly familiarizing oneself is joyful because it is the continuum of perfect bliss. "The form of fire like a Garuda." Just as the fire of a Garuda devours all the water of the ocean, etc., so too does this devour all the firewood of the aggregates, etc. Because the Bhagavati Mother is the selflessness mother, merely selflessness, which is emptiness of inherent existence, the nature of liberation from all elaborations. What has become like that is Tilaka, the nature of great compassion. Tila is what makes one joyful. Tilati is what makes one joyful, because it possesses supreme sovereignty. After saying this. The letter E changes to the letter A, because it is the Agamas themselves. Action is the activity of the mind arising from meditation. What is propelled by that is the wind below the navel. Propelled by that.
Chinese
增长就是极度兴盛。满足是为了产生喜悦。进入平等是通过拥抱。也是瓦桑塔，而且它本身也是提拉卡，所以是春天的明点。因为瑜伽母的提拉卡自性，执持与自身无别而安住。流动是真实流动的风，不流动是安住，即于此。因此是风。由于三门产生，所以产生是接近进入的象征，去来安住。这样简略指示后，也用“春天的明点，在脐轮”等来广说。所谓“以阿字形象”，即阿字提拉卡。那是短的，即阴门唯一。所谓明点，即微细。此处以阴门唯一等，阐明内在念诵之时，但不是念诵之时，因为那在拙火瑜伽中没有。ཨཱཿ་（藏文），आः（梵文天城体），āḥ（梵文罗马拟音），啊。ཧཱུཾ་（藏文），हुं（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），吽。ཨོཾ་（藏文），ओं（梵文天城体），oṃ（梵文罗马拟音），嗡。ཧཾ（藏文），हं（梵文天城体），haṃ（梵文罗马拟音），航。书写是修习生起次第的，此处以通达进入圆满次第之方便的意旨，在圆满次第时广说。在圆满次第中，阿字是微细、短小、如尘埃线条般正直的自性，是体验一切法无生，与此无别的菩提心之体性。如是也曾说：“樟脑自性是无我母，乐是无我之相。彼之乐是大手印，安住于脐轮之中央。是最初元音之自性，名为智慧，诸佛所观察。彼即薄伽梵母智慧，出于圆满次第瑜伽。”如是说。彼之乐说是欲母。说的是与樟脑无别的乐。彼之，即樟脑的智慧无我母，是安住于脐轮的智慧无我母，仅在生起次第中，无我母具有手等，以及字母的形象。究竟而言，在二种次第中都是，“彼非长非短，非四方非圆形，超越味、香、触，是俱生喜乐之母。”同样，吽字和嗡字，心和语都是圆满次第。航字是具有航之形状的
English
Growth is making it extremely prosperous. Satisfaction is for generating joy. Entering into equanimity is through embracing. It is also Vasanta, and it itself is also Tilaka, so it is the spring bindu. Because the yogini's Tilaka nature, holding it as inseparable from oneself, abides. Flowing is the wind of true flowing, and not flowing is abiding, that is, in it. Therefore, it is wind. Since the three doors arise, arising is a symbol of approaching entry, going, coming, and abiding. Having thus briefly indicated, it is also extensively shown by "spring bindu, in the navel," and so on. What is called "by the form of the A syllable" is the A syllable Tilaka. That is short, that is, the vulva is one. What is called bindu is subtle. Here, by the vulva being one, and so on, the time of inner recitation is clarified, but it is not the time of recitation, because that is not in the practice of tummo. Āḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Ah). Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Hum). Oṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Om). Haṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Ham). Writing is for practicing the generation stage, and here, with the intention of realizing the means of entering the completion stage, it is extensively explained in the context of the completion stage. In the completion stage, the A syllable is the nature of being subtle, short, and straight like a line of dust, and is the nature of experiencing the mind of enlightenment that is inseparable from the unborn nature of all phenomena. As it was also said, "The nature of camphor is the selfless mother, bliss is the nature of selflessness. That bliss is the great mudra, abiding in the center of the navel chakra. It is the nature of the first vowel, called wisdom, observed by the Buddhas. That is the Bhagavan Mother Wisdom, from the yoga of the completion stage." Thus it is said. That bliss is said to be the desire mother. It speaks of bliss that is inseparable from camphor. That, that is, the wisdom selfless mother of camphor, is the wisdom selfless mother abiding in the navel chakra, and only in the generation stage does the selfless mother have hands, etc., and the form of letters. Ultimately, in both stages, "That is neither long nor short, neither square nor round, transcending taste, smell, and touch, it is the co-emergent joyful mother." Similarly, the syllables Hum and Om, mind and speech, are all in the completion stage. The syllable Ham is in the shape of Ham.